出一錠金得麼。師便休去。僧不肯(雲門云。已是葛藤。不能折合得待伊道想出一錠金得麼。拈拄杖便打)。
【頌】【標】上堂。如人將三貫錢。買箇獵狗。祇解尋得有。蹤跡底。忽遇羚羊挂角。莫道蹤跡。氣息也無。僧問羚羊挂角時如何。師曰。六六三十六。曰挂角後如何。師曰。六六三十六。僧禮拜。師曰。會麼。曰不會。師曰。不見道無蹤跡。其僧舉似趙州州曰。雲居師兄猶在。僧便問。羚羊挂角時如何。州曰。九九八十一。曰得恁麼難會。州曰。有甚麼難會。曰請和尚指示。州曰。新羅新羅。又問。長慶羚羊挂角時如何。慶曰。草裏漢。曰挂後如何。慶曰。亂呌喚。曰畢意如何。慶曰。驢事未去。馬事到來。
○僧問。教中道。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。此意如何。師曰。動則應墮惡道。靜則為人輕賤(崇壽稠別云。心外有法應墮惡道守住自己。為人輕賤)。
【頌】有僧在房內念經師隔窗問。闍黎念者是甚麼經。僧曰。維摩經。師曰。不問維摩經。念者是甚麼經。其僧從此得入。
【頌】新羅僧問。是甚麼得恁麼難道。師曰。有甚麼難道。曰便請和尚道。師曰。新羅新羅。
○上堂。【標】僧家發言吐氣。須有來由。莫將等閒這裏是甚麼所在。爭受容易。【標】凡問箇事也須識些子好惡。若不識尊卑良賤。不知觸犯。信口亂道。也無利益。傍家行脚。到處覓相似語。所以尋常向兄弟道莫恠不相似。恐同學太多去第一莫將來。將來不相似。言語也須看前頭。八十老人入場屋。不是小兒嬉。不是因循事。一言參差。即千里萬里難為取攝。蓋為學處不著力。敲骨打髓。須有來由。言語如鉗如夾。如鉤如鎻。須教相續不斷。始得頭頭上具。物物上明。豈不是得妙底事。【標】一種學。大須子細研窮直須諦。當的的無差。到這裏有甚麼[跳-兆+典]跣處。有甚麼擬議處。向去底人。常須慘悚戢翼始得。若是知有底人。自解護惜。終不取次。十度發言九度休去。為甚麼如此。恐怕無利益。體得底人。心如臘月扇子。直得口邊醭出。不是強為任運如此。欲得恁麼事。須是恁麼人。既是恁麼人。不愁恁麼事。恁麼事。即難得。
○【標】上堂。汝等諸人。直饒學得佛邊事早是錯用心。不見古人講得天華落。石點頭。亦不干自己事。自餘是恁麼閑。
○擬將有限身心。向無限中用如將方木逗圓孔多少誵訛。若無恁麼事。饒你攢華簇錦。亦無用處。未離情識在。一切事須向這裏及盡若有一毫去不盡。即被塵累豈況更多。差之毫釐過犯山嶽。不見古人道學處不玄盡是流俗。閨閤中物捨不得。俱為滲漏直須向這裏及取。及去。及來。併盡一切事。始得無過。如人頭頭上了。物物上通。祇喚作了事人。終不喚作尊貴。將知尊貴一路自別。不見道從門入者非寶。捧上不成龍。知麼。
【頌】【標】僧問僧家畢竟如何。師曰。居山好。僧禮拜師曰。你作麼生會。曰僧家畢竟於善惡生死逆順境界。其心如山不動。師乃打曰。孤負先聖。喪我兒孫。又問傍僧。你作麼生會。僧禮拜曰。僧家畢竟眼不觀玄黃之色。耳不聽絲竹之聲。師曰。孤負先聖喪我兒孫。(黃龍南云。作麼生道得。一句。不孤負先聖。喪我兒孫。若人道得。到處青山無非道場。若道不得。有寒暑兮。促君壽。有鬼神兮妬君福)【增收】。
【標】疎山匡仁禪師
造洞山。師問一切處不乖時如何山曰。闍黎此是功勳邊事。幸有無功之功。子何不問。師曰。無功之功。豈不是那邊人。山曰。大有人笑子恁麼問。師曰。恁麼則迢然去也。山曰。迢然非迢然。非不迢然。師曰。如何是迢然。山曰。喚作那邊人即不得。師曰。如何是非迢然。山曰。無辨處。
○【標】山問師。空劫無人家。是甚麼人住處。師曰。不識。山曰。人還有意旨也無。師曰。和尚何不問他。山曰。現問次。師曰。是何意旨山不對。洎洞山順世。弟子禮終乃到潭州大溈。值溈示眾曰。行脚高士。直須向聲色裏睡眠。聲色裏坐臥。始得師出問。如何是不落聲色句。溈豎起拂子。師曰。此是落聲色句。溈放下拂子歸方丈。師不契便辭香嚴。嚴曰。何不且住。師曰。某甲與和尚無緣。嚴曰。有何因緣。試舉看。師遂舉前話。嚴曰。某甲有箇語。師曰。道甚麼。嚴曰。言發非聲。色前不物。師曰。元來此中有人。遂囑香嚴曰。向後有住處。某甲却來相見。乃去。溈問嚴曰。問聲色話底矮闍黎在麼。嚴曰。已去也。溈曰。曾舉向子麼嚴曰。某甲亦曾對他來。溈曰。試舉看。嚴舉前語。溈曰。他道甚麼嚴曰。深肯某甲。溈失笑曰。我將謂這矮子有長處。元來祇在這裏。此子向去。若有箇住處。近山無柴燒。近水無水喫。
○【標】師聞福州大溈安和尚示眾曰。有句無句。如藤倚樹。師特入嶺到彼。值溈泥壁。便問承聞和尚道有句無句。如藤倚樹。是否。溈曰是。師曰。忽遇樹倒藤枯句歸何處。溈放下泥槃。呵呵大咲歸方丈。【標】師曰。某甲三千里賣却布單。特為此事。而來。和尚何得相弄。溈喚侍者取二百錢與這上座去。遂囑曰。向後有獨眼龍。為子點破在。溈山次日上堂。師出問。法