旵。是以兩人之嗣為一人。三峯據沈貫所撰墖銘及印記頌。則以慈為萬峯嫡嗣。與寶藏持為伯仲。而東明乃為慈之法姪。潭吉據無聞聰客牕夜話。則以慈為萬峯蔚之子。寶峯瑄之師。略不及寶藏東明。且以寶藏東明為疊出。又據古溪祭文。疑東明下別有一人與慈同名號者。如荊南兩道悟故事。寶華據靜菴素聯芳圖中所敘及年代遠近。則以慈為東明之子。寶峯之師。而萬峯下是別有一人同名號如慈者。山茨際公自敘住東明時。從廢帋中得旵墖銘。銘中並無海舟慈名。如上五說各不相侔。雖本支兒孫無從考定。嗟嗟去今僅二百餘年中事。且罕有能白之者。況遠隔十朝七十餘帝千有餘年外兩道悟事。而今人獨能白之乎。然一道悟以之為兩人為一人。事無不可。特考諸史籍稽諸年代。則真偽自不容其無擇矣。如當時好事者為逢迎張無盡輩所假揑之碑。謂為唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素撰。無眼者相傳以為真。及考之史鑑編年。唐宰相年表。與荊州郡乘。則丘玄素既為烏有。而碑文之偽白日青天可無疑矣。所謂皮既不存毛自無容其所附。疑誤既辨復何所云。年來濟洞兩家幸安和好。實法門福。不謂今又突有僧水鑑者。於荊州城南御路口買孔蔚然文學宅基。搆菴而居。乃平白鑿空。額名古天王寺。誑惑愚癡亂真害是。此恠誕事人詎忍聞。夫荊州城南固有天王土地堂。居民凡於事神。具鄉貫則莫不曰城南天王土地堂祠下云云。若天王寺則從未聞也。即業海清公重刻會元時所添入小註闕疑。亦只曰同時有二道悟。一住荊南城西天王寺。一住荊南城東天皇寺。曾未聞城南有天王寺。況城西天王者。以唐宋郡乘考之。並未有也。而有之者。但曰城東天皇寺。稱荊南首剎。重興為道悟禪師。乃龍潭信餽餅得法之地。湖廣全省誌第七十四卷載之甚詳。與龍藏傳燈諸書所紀無異。世所共聞。今草市大殿巋然。巷名事實種種可稽。固不與鑿空假揑之城西天王可同日語。嗟嗟水鑑搆菴供佛亦好事也。抑何必借名古蹟始為得計。即借名亦須借之有名。即有名矣更須考郡乘寺觀髏中之有無。有然後借之乃為得。今借之於脫空無根。豈不仍成虗揑。水鑑之愚一何至是。已可歎也。乃又有作復古天王寺碑記者。於德山碑記明宗正譌熄邪摘欺救蛾紾譏據實闢謬平心諸書。似不曾聞較彼水鑑之愚得不尤為倍甚。鳴呼。世有清白之士如明山賓者。決不妄言。一妄言則於心為有媿。不得謂為清白士。而僧中稱善知識為傳佛心印者。較清白之士高出萬萬。尊重不待言。今晦山居然一知識。不以真語實語誠諦語取信方來。乃於舉事孟浪之水鑑者反從而文其過飭其非。以歷朝所奉藏典傳燈諸錄為訛書。將偽人偽碑偽機緣諛言疑書反指為定典。紀事不稽。發言無本。是豈所謂見道之知識哉。吾聞晦山亦法門正人。於圓戒羯磨時甞有寧斷吾舌毋毀法門如違此誓甘墮苦坑之語。刻之梨棗。意在息諍。乃今遽作此文。以非為是。指空言有。於所立之誓逈爾相違。將為可以蒙惑戒子。聾[(壴*皮)/耳]方來。噫。欺誑佛祖。害理瞞心。越法違條。莫此為甚。晦公晦公。請以自所製立誓息諍文。向清夜無人處洗心淨慮細讀一過。問之自己以為何如。又會元天皇章後小註云。城西天王悟有碑。為丘玄素所撰者。乃越州開元業海清公於元至正甲辰重刻會元時始添入也。大川原本從無是註。此盖因廷俊序中有雲壑心燈錄未行為惜之語。後人遂附會其說假揑耳。清公不考真偽。妄為添入。其惑世誤人之甚。可謂業海矣。又那堪有承其虗而接其嚮者。抑其害可甚言哉。本 朝甲午乙未間法門變亂。南都各省諸大護法大君子及諸方住持。以大公至論力為抵正。而天皇天王及種種不白之案涇渭始分。自是凡屬有識皆備知丘玄素之為烏有耳。
康熈七年秋初金陵天界法弟 大寧 謹書
法門鋤宄(終)
(附)禪通劒叟昰禪師與晦山顯和尚書(昰原姓官諱撫辰)
吳頭楚尾分野相聯而來往參差。艱逢晤教世出世間聲氣相若。以平生鄉慕往往幾得而失之。昰恒有歎其緣之慳也。茲不得已冐為未同之言。法門關係不敢引避以獲戾佛祖。惟台翁垂聽焉。正法眼藏之布在方策也。自景德傳燈錄始。五燈宗之傳法正宗記祖之。莫不載六祖首出青原。青原出石頭。石頭出天皇悟。悟出龍潭信。信家世于荊州天皇寺巷。昰以楚產習知楚事。今其故里與子孫具存。而天皇碑記載之甚詳。何所容旁參異議。矧歬贒刊有正譌熄邪據實諸書行世既久。近在本朝 章皇帝甲午乙未間經朝野巨儒大公至論力為抵正。 天子聖神洞知法門錮疾。特將五燈纘續入藏。直頂傳燈正宗千百年之宗統。 聖朝已大定。萬世永無弊矣。台翁為法門砥柱。豈不習聞之熟了然于歬後費公之詭譎乎。一聞有妄人水鑑者不避上違古今 皇藏之大嫌。不畏近犯照提未出之大罪。僭將土地堂妄建為天王。僭稱祖剎以偽亂真。以烏有先生篡奪空王之嫡派。在台翁宜何如持公秉直嚴訶斥以正之。無使滋蔓傳誤後學可也。胡乃為之文勒之石。佐助妄人狂騁。春秋責備贒者恐適以寬妄人之過也。聞在癸卯天然湘大師與台翁邂逅生生林。語之故而告之。悔乃復走荊。訪其故老。考其遺踪。拜其祖塋。驗其銘狀。果實實與傳燈