常隨菩薩後。覓心行起處。便擬撲倒。如是經無量劫。覓一念異處不可得。方與眷屬禮辭。讚歎供養。猶是進修位。中下之人便不奈何。況絕功用處。如文殊普賢。更不話他。兄弟。作麼生道行是無。覓一日行底人不可得。今時傍家從年至歲。只是覓究竟。作麼生空弄唇舌生解。曰當恁麼時。無佛名。無眾生名。使某甲作麼圖度。師曰。你言無佛名無眾生名。早是圖度了也。亦是記他言語。曰若如是。悉屬佛出世時事了。不可不言。師曰。你作麼生言。曰設使言。言亦不及。師曰。若道言不及是及語。你虗恁麼尋逐。誰與你為境。曰既無為境者。誰是那邊人。師曰。你若不引教來。即何處論佛。既不論佛。老僧與誰論這邊那邊。曰果雖不住道。而道能為因。如何。師曰。是他古人。如今不可不奉戒。我不是渠。渠不是我。作得伊如狸奴白牯行履。却快活。你若一念異。即難為修行。曰云何一念異難為修行。師曰。纔一念異。便有勝劣二根。不是情見。隨他因果。更有什麼自由分。曰每聞和尚說。報化非真佛。亦非說法者。未審如何。師曰。緣生故非。曰報化既非真佛。法身是真佛否。師曰。早是應身也。曰若恁麼。即法身亦非真佛。師曰。法身是真非真。老僧無舌。不解道。你教我道即得。曰離三身外。何法是真佛。師曰。這漢共八九十老人相罵。向你道了也。更問甚麼離不離。擬把楔釘他虗空。曰伏承華嚴經是法身佛說。如何。師曰。你適來道什麼語。其僧重道。(或作問)師顧視歎曰。若是法身說。你向甚麼處聽。曰某甲不會。師曰。大難大難。(傳燈至此云。好去珍重。遂止。而師語錄復有下文)汝看亮座主。是蜀中人。解講三十二本經論。於江西講次。來見開元寺老宿。宿問。見說座主解講經。是否。主云。不敢。宿云。將什麼講。主云。將心講。宿云。心如工伎兒。意如和伎者。爭解講得。主云。莫是虗空講得。宿云。却是虗空講得。主拂袖便行。宿召座主。主回首。宿云。是什麼。主便開悟。兄弟。看他快利。麼。僧云。據和尚說。即法身說法。師云。若如是會。早是應身了也。僧云。既是應身。豈無說法者。師云。我不知。云某不會。師云。不會却好。免與他分疎。問教中道。法身大士會處。即見法身佛。地位菩薩。即見報身佛。二乘唯見化身佛。莫是此理否。師曰。我眼不曾看教。兼無耳孔不曾聽。你自看取。若如是憶持。即已後始不奈何。如似弄珠說珠光徧。有金盤在即得。忽被拈却金盤去。何處弄珠。向什麼處尋他光徧與不徧。學人禮拜。和尚笑云。大難大難。古人罵你喚作田獵漁捕。喚作搬糞人。好去珍重 示眾。真理一如。潛行密用。無人覺知。呼為(應有無字)滲智。亦云無滲不可思議等。空不動性。非生死流。道是大道。無礙涅槃。妙用自足。始與一切行處而得自在。故云於諸行處無所而行。亦云徧行三昧。普現色身。只為無人知他用處。無蹤跡。不屬見聞覺知。真理自通。妙用自足。大道無形。真理無對。所以不屬見聞覺知。無麤細想。如云不聞聞是大涅槃道。這個物不是聞不聞。僧問。大道不屬見聞覺知。未審如何契會。師云。須會冥契自通。亦云了因。非從見聞覺知有。見知屬緣。對物始有。者個靈妙不可思議。不是有對。故云妙用自通。不依傍物。所以道通。不是依通。事須假物方始得見。所以道。非明暗法。離有離無。潛理幽通。無人覺知。亦云冥會真理。非見聞覺知。故云息心達本源。故號如如佛。畢竟無依自在人。亦云本果。不從生因之所生。文殊云。惟從了因之所了。不從生因之所生。從上已來。只教人會道。更不別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無不喚作行履。處處受用具足即得。若論道即不是。一向躭著。被他識拘。亦云世間智。教云一向躭著三藏學者。為田獵漁捕。為利養故煞害大乘。亦云貪欲成性。所以云。佛不會道。我自修行。我自有妙用。亦云正因。了六波羅蜜空。即物拘我不得。所以祖師西來。恐你諸人迷著因果地位。故來傳法救迷情。頓悟花情已。性是花種性。亦云菩提花。故江西老宿云。不是心不是佛不是物。先祖雖說即心即佛。是一時間語。空拳黃葉止啼之說。如今多有人。喚心作佛。喚智為道。見聞覺知皆是道。若如是會者。何如(應作殊)演若達多迷頭認影。設使認得。亦不是汝本來頭。故大士訶迦旃延。以生滅心。說實相法。皆是情見。若言即心即佛者。如兔馬有角。非心非佛。牛羊無角。汝心若是佛。亦何用非他有無形相。以何是道。所以教中不許。寧作心師。不師於心。心如工伎兒。意如和伎者。故云佛有道。心(此處有脫誤原錄如是姑因之)不離見聞覺知。皆屬因緣而有。皆是照物而有。不可常照。所以心智俱不是道。且大道非明暗法。雖(應作離)有無數。數不能及。如空劫時。無佛名。無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知見他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生名。有佛名。佛出世來。喚作三界智人。只如未出世時。喚作什麼。如云不得而得有無而興大慈。佛出世。只令人會道體非凡聖。喚作還源歸本。體解大道。今日既如是會道。即無量劫來六道四生。皆有去來。是暫時