左旋
元豐五年五月一日中夜。索筆書偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸人。不須尋討。投筆。泊然奄息。闍維。多靈典。獲設利五色。以閏月同靈骨塔于寺北三峰庵。壽五十一。臘三十七。
嘉泰普燈錄卷第二
音釋
詬許候切諲音因壍七艶切謳音甌桫素何切欏音羅駢蒲眠切闐音田麓音鹿謠音姚馱音陀餧於偽切趯他力切潞音路閫苦本切巇音羲鐙丁鄧切蹊音兮絕子悅切嚗音剝鞏音拱鏃子木切鵰音刁儵音條墼音擊楔音屑緘古咸切殞羽敏切鑾盧丸切刎武粉切罽居例切媧古花切鵽丁滑切[刁*鳥]音刀摭之石切喎苦禾切劈普擊切馥音伏犒口到切簸補過切羈居宜切拏女加切擭一虢切或作擭齩五狡切罩陟教切鶖音秋罥音畎歐於口切羚音靈郢以并切
嘉泰普燈錄卷第三
平江府報恩光孝禪寺(臣)僧 (正受) 編
南嶽第十一世(臨濟七世)
南源慈明楚圓禪師法嗣
隆興府黃龍普覺慧南禪師
信之玉山人。族章氏。童齠深沈。年十一去家。師事定水智鑾。嘗侍鑾行次。見祠廟。輒杖擊而往。十九落髮受具。遠游至廬山。依歸宗寶．棲賢。諟逾三秋。渡淮謁三角澄。久之。分座。雲峰悅禪師勉趨石霜。至中道。聞石霜不事事。因寓福嚴。時賢禪師命典記室。賢歸寂。適慈明繼席。師出迎之。悚然。及聞其說法。乃貶剝諸方盡為邪解。皆師歷參所契證者。遂幡然曰。大丈夫心膂之間。豈可自為疑礙。造室求發藥。明揖坐。師固辭哀懇。明曰。書記參雲門禪。
必善其旨。如放洞山三頓棒。是合喫。不合喫。云。合喫。曰。吾始疑不堪汝師。今乃可使拜之。復曰。洞山三頓棒即且置。那裏是趙州勘破婆子處。師擬對。明擊其口。師大悟。述偈呈之。留月餘辭去。時年三十五。初住同安。次擢歸宗．黃檗．黃龍。得大法者七十有九人。然在積翠庵所接者多。衲子趨風。相與交武。竭蹙于道。初受請日。三角遣僧來審師提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄而成凡。覺妄元虗。即凡心而見佛。便爾休去。將謂同安無折合。
隨汝顛倒所欲。南斗七。北斗八。僧歸。舉似澄。澄不懌。俄聞開堂。為慈明嗣。澄誓之。而三角徒侶棄去者過半。上堂。問答罷。乃曰。未登此座。一事全無。纔登此座。便有許多問答。敢問大眾。只如一問一答。還當宗乘也無。若言當去。一大藏教豈無問答。為甚道教外別傳。傳上根輩。若言不當。適來許多問答。圖箇甚麼。行脚人當自開眼。勿使後悔。若論此事。非神通修證之能到。非多聞智慧之所談。三世諸佛只言自知。一大藏教詮注不及。是故靈山百千萬眾。
獨許迦葉親聞。黃梅七百高僧。衣鉢分付行者。豈是汝等貪淫愚執勝負為能。夫出家者。須稟丈夫決烈之志。截斷兩頭。歸家穩坐。然後大開門戶。運出自己家財。接待往來。賑濟孤露。方有少分報佛深恩。若不然者。無有是處。以拂子擇禪床一下。遂布謝(云云)。上堂。說妙談玄。乃大平之姦賊。行棒行喝。為亂世之英雄。英雄姦賊。棒喝玄妙。皆為剩物。黃檗門下總用不著。且道黃檗門下尋常用箇甚麼。喝一喝。上堂。時人住處我不住。時人行處我不行。
於此了然明的旨。須會全身入火坑。以拂子畫一畫。云。臭煙熢勃。紅焰熾然。眼未明者。總在裏許。從上古聖。無非入生死坑中。向無明火裏提拔有情。汝等諸人且如何入。若人入得。可謂在火不燒。在水不溺。若入不得。非但不能自利。亦乃不能利他。既不能自利利他。圓頂方袍殊無利益。良久。召大眾。眾舉首。師曰。牛頭出。馬頭回。上堂。眾集。久之。師曰。嘉魚在深處。幽鳥立多時。便下座。上堂。撞鐘鐘鳴。擊鼓鼓響。大眾殷勤問訊。同安端然合掌。
這箇是世法。那箇是佛法。咄。上堂。有一人朝看華嚴。暮觀般若。晝夜精勤。無有暫瑕。有一人不參禪。不論議。拖箇破席日裏睡。於此二人同到黃龍。一人有為。一人無為。安下那一箇即是。良久。曰。功德天．黑暗女。有智主人。二俱不受。上堂。心王不妄動。六國一時通。罷拈三尺劒。休弄一張弓。擊禪床。下座。上堂。大覺世尊道。我今為汝保任此事。終不虗也。汝等當勤精進。行此三昧。師曰。精進即不無諸人。作麼生是三昧。遂曰。迦葉糞埽衣。
價直百千萬。輪王鬢中寶。不直半文錢。以拂子一擊。下座。僧問。一不去。二不住。請師道。曰。高祖殿前樊噲怒。云。
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