曰。體公他日十倍於某。願和尚憐之。此菴默然。自是護國諸役。皆遣體任之。體勇於謀道。雖百冗終歲。未見喜慍之色。忽徹旨於此菴一喝之下。乃投頌曰。商量極處見題目。途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快。者回不作探花郎。此菴密書片紙而付體曰。老壽開花。隹火結子。體乃匿跡天台。居無定所。崖穴之士。率得法利。丞相錢公象先。遂以天封招提。勉令應世。體宵遯去。錢公深為太息。乾道初。遠公瞎堂住國清。因見體題圓通像贊曰。不依本分。惱亂眾生。瞻之仰之。有眼如盲。長安風月貫今昔。那箇男兒模壁行。驚喜曰。不謂此菴有此兒耶。徧索之。得於江心寺。固於稠人中。請充第一座。僧問體曰。一種沒絃琴。久居在曠野。不是不會彈。未遇知音者。知音既遇。未審如何品弄。體曰。鐘作鐘鳴。鼓作鼓響。叢林雜然稱善。瞎堂遷虎丘。體就省。道俗聞體高風。力以覺報蘭若延之。覺報舊名老壽菴。體忻然來就。以為此地符先師所讖。體初住老壽。衲子難搆。瞎堂甞謂體曰。人之才器。自有大小。誠不可強。故楮小者不可懷大。綆短者不可汲深。鴟鵂夜撮蝨。察秋毫。晝出瞋目。不見丘山。葢分定也。於是體別展機宜。以歸來學。室中常摩捋苕帚柄。問學者曰。依稀苕帚柄。彷彿赤斑蛇。學者擬議。輒舞苕帚柄駈之。有老衲請其旨。體曰。棒下無生忍。臨機不見爺。僧傳至虎丘瞎堂曰。者箇山蠻杜抝子。放拍盲禪。治你那一隊埜狐精。體聞說偈曰。山蠻杜抝得能憎。領眾匡徒似不曾。越格倒拈苕帚柄。拍盲禪治埜狐僧。瞎堂知之大笑而已。晚移焦山。上堂舉臨濟四喝話。乃召眾曰。者箇公案。天下老宿。拈掇甚多。第恐皆未盡善。焦山不免四稜著地。與諸人分明註解。如何是金剛王寶劍咄。如何是踞地獅子咄。如何是探竿影草咄。如何是一喝不作一喝用咄。若也未會。拄杖子與焦山吐露看。卓一下曰。笑裏有刀。又卓一下曰。毒蛇無眼。又卓一下曰。忍俊不禁。又卓一下曰。出門是路。更有一機舉話。長老也理會不得。又曰。道生一。無角鐵牛眠少室。一生二。祖父開田說大義。二生三。梁間紫燕語呢喃。三生萬物。男兒活計離窠窟。多處添少處減。大虫怕喫生人膽。有若無。實若虗。爭掩驪龍明月珠。是則是。祇如焦山坐斷諸方舌頭一句。作麼生道。肚無偏癖病。不怕冷油虀。拍禪床下座。又雲水率以十智同真。浩浩商量。體曰。朝暮三四。豈良狙哉。乃大書於僧堂曰。陽春白雪非難和。藻鑑水壺豈足觀。一把柳絲收不得。和烟搭在玉闌干。有居士。愛問諸禪曰。夫婦相打。通兒子作證。且道證父即是證母即是。江湖對者。不滿其意。體寄以語曰。小出大遇。居士從此不問話。淳熈己亥八月示疾。召眾言別曰。先師結子之讖。今其時矣。眾涕哀不已。體揮其手。復彈指曰。鐵樹開花。雄鷄生卵。七十二年。搖籃繩斷。遂趨寂。先一日。手書并硯寄別侍郎曾公。逮曾公奔至。以偈慟曰。翩翩隻履逐西風。一物渾無布袋中。留下陶泓將底用。老夫無筆判虗空。
贊曰。千峯合嶽。嶽影自崇。萬籟靈秋。秋光自逈。葢理之必然也。顧瞎堂索或菴於寂寞窮海之心。豈閒相識哉。然或菴一出。天下英靈霍然左袒。揆厥所繇。聱頭之禪峻矣。乃其後葉與瞎堂遠公齊鳴。豈非漢家子弟盡隆準乎。
文殊道禪師
禪師名心道。眉州人也。生徐氏。性剛毅。矜氣節。施德於人。使人不知。赴人之厄。如救己溺。然厭世法。布衲芒鞋。出入古招提。意趣純一。苦行頭陀也。以三十歲出家。自恨其晚。習教參禪。寒暑衣不解帶。遂為佛鑑懃禪師之長子。襄守慕其節操。請主天寧。解包之日。一拂臨軒。龍象不啻子來。後遷常德之文殊寺。宋道君皇帝。宣和初。尚方術。敕改僧為德士。天下禪林剎竿易號。一時我諸老宿皆結舌而遯。惟道公與祖鏡英禪師受詔。英仍住太梅。道仍住文殊。人譏之。道束髮加冠。陞座曰。祖意西來事。今朝特地新。昔為比丘相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無事客。兩度受君恩。所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。且道即今是甚麼時節。毗盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時宜。一人既爾。眾人亦然。大家成立叢林。喜得羣仙聚會。共酌迷仙酎。同唱步虗詞。或看靈寶度人經。或說長生不死藥。琴彈月下。指端發太古之音。棊布軒前。妙著出神仙之外。進一步便到大羅天上。退一步卻入九幽城中。祇如不進不退一句。又作麼生道。直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。英公則恣筆注老子。以進道君。道君嘉悅。命頒道藏流行。乃賜英冠珮壇誥。人復譏二公為佞。次年復僧。道公陞座曰。不挂田衣著羽衣。老君形貌頗相宜。一年半內閒思想。大抵興衰各有時。我佛如來預讖法之有難。教中明載。無不委知。較量年代。正在於茲。體得其便。惑亂正宗。僧改俗形。佛更名字。妄生邪解。刪削經文。鐃鈸停音。鉢盂添足。多般矯詐。欺罔聖君。賴我皇帝陛下聖德聖明。不忘付囑。不廢其教。特賜宸章。頒行天下。仍許僧尼重新披剃。實謂寒灰再燄。枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓。再整頹綱。迷仙酧變為甘露瓊漿