左旋
時傳公已居燕都。師即趨省傳公。公見乃大喜。喜師可倚以支我臨濟也。經二載辭還。南上天台探禹穴。因與周公汝登陶公望齡王公舜鼎。本色相見。脫略窠臼三公甚敬服。越之有道緇素。爭識師焉。傳公還龍池。師因歸省。公問。你到諸方。會見甚麼人。師頓脚拍膝。以對公。公笑曰。許多時一些氣息也無。師曰。和尚疑則別參。公撾鼓集眾。付師衣拂。復召入楊前。以扶持佛法。勉師力行。以報先宗師。即呈偈曰。若據某甲扶佛法。任他○○○○○。
都來總與三十棒。莫道分明為賞罰。時年四十有六矣。三載傳公遷化。又三載。眾請繼席龍池。自是意緣移徙。酬香之會。有六。計二十六年。掀翻露布。洞示真元。座下蹴踏。常足萬餘指。師則當軒據座。威震獅猊。海內英靈。飲氣自失。凡剎竿樹對。成大寶坊。不許門下干倚王公。甞語學者。貞觀響道欲瞻風彩。上表遜謝。往返三四。引頸就刃。神色儼然。吾敬道信大師。茅茨石室。累煩聖主。且請前行。吾從別道。澡身淨髮。結跏趺逝。吾敬汾陽無業。
休心息念。斷絕攀援。賜紫及號。力陳昔誓。收付有司。恬然受刑。吾敬芙蓉道揩。牢著草鞋。腰包住院。去就之間。輕同學子。不為蚖蛇戀彼窟穴。吾敬應菴華祖故。師生平。意有不可。撩衣即行。首住龍池五載。一日因事上堂曰。者裡無人證明。且向別處尋討。下座。便去。次住天台古通玄寺。茅堂草座。法政氷霜。晨暮參請。間不容髮。雖三載而日新。海鹽金粟。使符至再。師憫其迫切。曳杖赴之。居六載。無作無為。崇成大廈。牀曆幾滿千輩。
名卿達士。一目相遇獰拳辣掌之下。掉臂而去者夥矣。有挾貴而問道者。師輙掌之。貴人曰。和尚獨不欲獲法乎。師曰。山僧法也無。護箇甚麼。又連掌之。斷際故山曰。黃檗者。鼓寂鐘沉。閩人來請。師不忍先蹟零落。籃輿度嶺。僅五閱月又拂衣。則明州黃司理端伯。以鄮峯育王寺。而待駕焉。黃公又考。太白名山。為歷祖庭。廢之已久。遂與有道紳士俱愴然。先以意容。恐師臘高。師慨然移錫。至天童古佛殿基曰。虗空作殿。日月為燈。且道。是甚麼人境界。
還會麼。設或未會。且看新長老。撒開坐具。大展三拜。於是十一載。天龍失守之區。歷祖藏身之處。無不斬新扶起。壯甲東南。翼集鱗宗。蔚為僧海。其得髓之子。一十二人。然點胸自許。招手橫趨者。不可勝計。崇禎辛巳。天子命外戚田公弘遇。齎香賜紫。徵住金陵報恩寺。師固以老辭。退臥通玄峯頂。天下圖其頂相。書其名號。而親之。壬午七月七日辰。猶巡寮視務。午刻宴然示化。塔於天童南山。緇素奔送者萬人。臨壙慟而失聲。聲震山谷。清順治庚子。
住天童門人弘覺禪師道忞。編師六會語錄。進頒大藏。
贊曰。斗柄東指。鼓腹謳歌。於不識不知之中。即釋氏儒童。難贊辭焉獨今之薄海內。外據大寶坊。橫說竪說者。操鈯斧於山邊水邊者。皆師法會中人也歷攷少林至楊岐。其世十七。楊歧二十有三世以得師。其間法利之普。如師者幾何人哉。今叢林公論。以曹溪高峯永明大慧等。類師始末。嗚呼雖實錄也無。乃瓊枝析玉與。
磬山天隱修禪師
天隱禪師者。諱圓修。出荊溪閔氏。說法磬山報恩。初與天童悟禪師同出龍池傳之門。是師為笑巗真孫也。師幼明敏。生知佛乘。常以心齋報母。然留連俗諦。幾失前因。一日過講肆。聞楞嚴經云。一切眾生皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有輪轉。師惕然驚畏。擇龍池幻有傳和尚。而依止焉。傳示趙州無字話頭。師參之半載不發。改看本來面目。提撕猛切。一日普請出窯次。有覺所道者云。聞常多菩薩。出現於四大名山。神通廣大。傳公厲聲曰。
我者裡亦不少。師僉曰。如何是神通。傳曰。快度磚來着。師染指法味。心不外緣。經百餘日。偶閱楞嚴。佛咄阿難云。此非汝心。師脫然慶快。如善財入彌勒大閣。了釋前疑。及侍傳公。入城被喝。便契臨濟主賓炤用之句。於是。上天界訪雲松。過能仁謁文齋。出沒奇機。不無可紀。萬曆辛丑。傳合掩關於龍池曰。汝既有新入處。不妨更加精進。他日利導有情。則吾望足矣。未幾。傳公北行。師悵然消遣關中。惟拈頌而已。於其古德公案。如庖丁之解牛。
而無碍刃遊也。獨疑乾峯十方薄伽梵一路涅槃門話。復枯坐蒲團二載。忍聞驢鳴。大悟差別玄旨。有偈曰。忍聞驢子呌。驚起當人笑。萬別與千差。非聲非色閙。甲辰。北省傳公於燕京之普炤寺而師資深契合焉。仍涉獵講庭。
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