提點燈。北鬱單越暗坐。直饒向箇裡。道得十全。猶是光影活計。摵拂子云。百雜碎了也。作麼生是出身一路。擲拂云參。紹興庚午十月。示微疾。尤示眾諄切異往時。眾多涕下。門人法全請垂遺訓。裕振色曰。盡此心意。以道相資。語訖而逝。茶毗。目睛齒舌不壞。其地發光終夕。得舍利者無計。踰月不絕。弟子分塔於鄮峯西華兩處。有黃冠羅肇常。頻經問道於裕。適遠歸。獨無所獲。慕念誠切。方與客食咀嚼間。若有物吐哺。則舍利大如菽。色如琥珀。遂再拜於茶毗所。聞香奩有聲。函開所獲如前。而差紅潤。裕凡十歷名剎。賜號佛智禪師。終於育王。諡曰大悟。
道場全禪師
法全禪師者。姑蘇人也。姓陳氏。號無菴。早歲父擕見東齋川和尚。川熟眎曰。若能從我乎。全欣然膝地請名。其父奇之。遂捨斷髮。及遊方。所至正大。人不易就。依佛智於虎丘。每入室。智以狗子無佛性話問之。全結舌。但見棒如雨。喝如雷。益迷悶。不知所以。頻背眾求示。佛智叱之。一日聞僧舉五祖頌云。趙州露刃劍。忽驚汗下。趨呈智曰。鼓吹轟轟袒半肩。龍樓香噴益州船。有時赤脚弄明月。踏破五湖波底天。智乃肯之。然全所抱慎重。人莫知者。及佛智補靈隱。以全首眾。林下知名。或以大剎請全主持。不應。每蹙額嘆曰。古斷臂以求安心。今賣身以要續祀。吾道殆哉。明矣。久之佛智以年邁。歸西華舊隱。全始說法安吉道場。乃拈拄杖云。汝諸人箇箇頂天立地。肩橫楖栗。到處行脚。勘驗諸方。更來者裡覓箇甚麼。纔輕輕拶著。便道天台普請。南嶽游山。我且問汝。還曾收得大食國寶刀麼。切忌口啣羊角。又曰。欲得現前。莫存順逆。以杖橫案云。三祖大師變作馬面夜叉。遊徧四大部洲。却來山僧手裡呈身。元來只是一條黑漆拄杖。還見麼。直饒見得。入地獄如箭射。乾道己丑秋。有疾醫至。全乃讓之曰。為一幻軀。求良醫。覓隹穴。是可忍乎。竟爾告寂。眾泣求偈語。全大書無無二字。棄筆而化。火浴設利五色。塔於金斗峯。初全居靈隱首座時。有權道者。久參無證。請益於全。全以無住本。建一切法徵之。權有省。乃私笑曰。暗裡穿針。耳中出氣。遂定師資焉。
華藏權禪師
禪師名有權。臨安祁氏子也。號伊菴。雖機契無菴全首座。而權益自砥礪。常兀坐如木石。因過堂忘展鉢。隣僧以手觸之。有偈曰。黑漆崑崙把釣竿。古帆高挂下驚湍。蘆花影裡弄明月。引得盲龜上釣船。佛智大稱賞之。乃召權問曰。心包大虗。量廓沙界時如何。權對曰。大海不宿死屍。智拊其座曰。此子他日當據此。訶佛罵祖去在。於是諸山請權出世。不就。以竿木隨身。遊戲湖江。來往應菴妙喜之庭。會全公歿。華藏虗席。物色求權。權仍却之。或曰。無菴老人法道寧不在公乎。公今拘小節。樂林泉。即潔如巢由。信如尾己。何足貴也。權感起就之。次遷萬年。諸剎常隨萬指。肅如公府。日與眾均其勞逸。或曰。住持安坐演法。何自苦耶。權曰。法末憍慢。未得謂得。借位自恣。身帥之且不從。敢自逸乎。淳熈庚子秋。示寂。茶毗。齒舌不壞。舍利無數。塔於橫山。又分諸不壞塔萬年山寺。權為人剩剛毅。法不容私。有貴人入寺施財。衣冠不整。權終不受。又僧充化主。歸納厚疏。頗有矜色。權叱還之。故門下不易出入。俱以氣節自化。權暮年法令森嚴益甚。有語曰。今朝結却布袋口。明眼衲僧莫亂走。心行滅處解翻身。噴嚏也成獅子吼。栴檀林任馳驟。剔起眉毛頂上生。剜肉成瘡露家醜。
贊曰。佛智三代。以穩實起家。當時禪風為之一轉。觀其前後垂跡。如虫書鳥篆。體勢雖殊。諦理則一。使非亞聖大人。曷克臻此。矧止啼饒黃葉之方。而濟譏絕懸沙之秘哉。
南宋元明僧寶傳卷三
南宋元明禪林僧寶傳卷四
道場辨禪師
禪師諱明辨。吉安州俞氏之子。說法於郡之道場山。以正堂自號。據令端方。毫不苟貸。每緇素入山請法。必令先具香設拜佛眼遠和尚。然後受謁。謁者悚然。有問。語默涉離微。如何通不犯。辨曰。橫身三界外。獨脫萬機。前曰。秖如風穴道。長憶江南三月裡。鷓鴣啼處百花香。又作麼生。辨曰。說者箇不唧[口*留]漢作麼。曰。嫩竹搖金風細細。百花鋪地日遲遲。曰。你向甚麼處見風穴。僧曰。耳裡眼裡絕蕭洒。曰。料掉沒交涉。又問。如何是佛。辨曰。無柴燒猛火。如何是法。曰。貧做富裝褁如何是。僧曰。賣扇老婆手遮日。如何是一喝如金剛王寶劍。曰。古墓毒蛇頭帶角。如何是一喝如踞地獅子。曰。虗空笑點頭。如何是一喝如探竿影草。曰。石人拍手笑呵呵。如何是一喝不作一喝用。曰。布袋裡猪頭。如何是向上事。曰。鋸解秤錘。如何是和尚栗棘蓬。曰。不答此話。曰。為甚麼不答。辨大笑曰。吞不進。吐不出。辨機要精悍。每經旬掩室。即近侍罕得見進。然其章訓痛絕。名根不把翫不暴用。故及門皆三二十載。韜神晦頴。諸方有盛名者。率聞而欽畏之。暮年上堂云。猛虎口邊拾得。毒蛇頭上安排。更不釘樁搖櫓。回頭別有生涯。婆子被我勘破了。大悲院裡有村齋。又上堂。以杖左卓云