籍。閉門習讀。三月俟髮長勝冠。然後涖職。後三月。證有疾。中使問疾者。絡繹於道。竟不起。病將革時。惟仰首言曰。死則死。所可憾者。受 上深恩。不能報爾。遂口授其友。草謝表。表未終而逝。 上夜夢證來謝服大布寬衣。巾稍欹。叩其家人。服色正同。因移棺撼巾不正。 上尤為嗟異。時甲寅春二月也。壽三十七。證傳即郭傳。字文遠。會稽人。與證同召。後陞修起居注。遷考功監令。一日 上謂濂曰。卿言。楞伽為達摩氏印心之經。 朕閱之信然。人至難持者心也。觸物而動。淵淪天飛。隨念而遷。凝氷焦火。經言操存制伏之道。實與儒家言不異。使諸侯卿大夫人咸知此。縱未能上齊佛智。其禁邪思絕貪欲。其不胥為賢人君子之歸。濂對曰。誠如 聖諭。第其文學簡古。義趣淵微。宋臣蘇軾。頗甞患其難讀耳。 上曰。此書生纏蔽文義之過也。朕於宮中。略覽數過。已悉領其大旨。即 勅奉御取經示濂。且點誦曰。如佛語心品第一卷所言。諸識有二種生。謂流注生。及相生。有二種住。謂流注住。及相住。有二種滅。謂流注滅。及相滅。此三相者。最為微隱。惟佛能究言之。第四卷所言。自心妄想非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉勝而不可壞得。自覺聖趣。是般若波羅蜜。此言六度萬行。互相融攝。成菩提分。皆繇般若成立。尤為深切。般若心經。金剛般若經。皆心學所繫。不可不講習也○可傳。自得法於元長。去棲范蠡巖。巖有虎。一夕避去杭之仁和。去城東五里所。其地當元季。為戰闘之區。莾無居人。及歸我明。遺民稍集。往往好勇嗜利。屠羊豕以成肆。傳憫之。托鉢行化。有褚道真。與金薌者。首為迎禮。先是。真夢異僧至其廬。倡偈為贈。及見傳。儼然與夢不殊。真遂與薌。日乞食饋傳。且請右族。共建精舍一區。甲寅七月訖功。名其菴曰圓應○普仁。住智者禪寺。一坐十五夏。別築燕居於西麓曰潛菴。將有終焉之志。洪武戊申。抗之中竺。請仁住持。仁欲往。郡守從容問曰。佛法有重輕耶。曰否。曰佛法既無重輕。師位寧有崇卑耶。仁一笑而止。甲寅。淨慈虗席。使者自武林。凡三至。仁乃起而應之。開法日。黑白環聽者千人。各挹深飲醲。嘆咏而去○初無慍。參竺元道公。請問狗子無佛性話。纔開口。被道一喝。慍大悟。通身汗下。因呈頌云。狗子無佛性。春色滿皇都。趙州東院裏。壁上掛葫蘆。道乃發笑曰。恁麼會又爭得。慍拂袖便出。甞謂同參曰。此事如魚飲水。冷煖自知。決不在語言文字上。我輩若不遇這箇老和尚。幾被知解埋沒一世。公等設有把茆蓋頭。當不忘所自。出世住明州靈巖。遷台之瑞巖。示眾。穩坐家堂。因甚主人翁不識。掀翻大海。摑碎須彌。平地上因甚擡脚不起。眼光爍破四天下。自家眉毛落盡。因甚不見前後。下語者。多不契。學者方景從。竟謝事入松巖。松巖在萬山之巔。人跡罕到。慍至。悉謝遣徒御。但緘一書寄寺眾。眾發緘。乃退院上堂語也。遂抵巖泣請還寺。慍堅拒不允。甲寅。東夷聞慍名。使者入貢中國。兼奏請住持。慍至南京。以老病力辭。 上憫而不遣。留處天界。時學士宋濂。遇休沐。必訪慍。劇談道妙。是年冬。歸隱鄞江。丙寅七月日。忽示微疾。僧問疾者至。慍惟力談禪病。勉以祖道自重。無一語及世間相。索筆書偈云。七十八年。無法可說。末後一句。露柱饒舌。咄。端坐而逝。
(乙卯)德隱普仁禪師入寂
普仁。住淨慈。乙卯春。秘書事起。有誣智者寺僧。購名畵以歸者。事下刑曹。刑曹以仁舊主寺者。當知其是非。逮而質焉。事將白。仁忽示微疾於京師寓舍。屈指計曰。今夏五月矣。左右曰。然。曰此八月八日最良。吾將逝矣。至期整衣。端坐而逝。雖當溽暑。容色不變○可授。居淨慈二載。洪武八年八月日。擊鍵椎集眾。再三申精進之戒。手撾鼓而退。歸臥竹院。忽示微疾。端坐西向。召左右謂曰。吾將逝矣。左右進觚翰請書偈。授麾去之曰。吾宗本無言說。乃合爪連稱佛號。至聲漸微而寂。茶毗。齒牙貫珠不壞。舍利光色晶瑩。如金銀水精者。徧滿於地○懷渭。自淨慈。退居錢塘梁渚。問道者。接踵而至。乙卯十二月日。忽示微疾。召門弟子。屬以後事。怡然而逝。火化。得不壞者三。曰牙齒。曰鉢塞莫。曰室利羅。渭軀分短小。神宇超朗。終身持誦金剛經。未賞虗日。報國入院。季秋而山丹發花。一枝五萼。如佛手然。淨慈行化。有陳氏婦。預夢神僧臨其門。及渭至。稽首作禮。願為尼以相依。渭舉大法開導之。其婦恍若有所悟入。渭行未百步。而婦竟與家人別。坐脫而去○初晉義熈中。有西域僧法愔。至廬山。與慧遠結社。已而來蘇。以念佛三昧。化導有情。蘇人翕然歸之。為建淨壽院。後改名萬壽。元末。天下大亂。寺為兵所焚。洪武癸丑。蒲圻魏觀。來為郡。周視廢基。蹙額言曰。是剎之廢。不得名。浮屠不足以起之。行中仁公。乃寂照和尚。世適今住虎丘。德涵道融。堪為人天師。中興之責。庶其在是乎。遣使致書幣。凡三往而後應之。仁泊然獨居。未幾。遠近清修士。魚貫而來。仁曰。可矣。於是重興殿宇。百廢具舉。乙卯冬十月告成。仁太息曰。吾耄矣。宜選春秋強盛者繼之。乃退居松林蘭若。勤舊合輿議。延景瓛繼其席。瓛