往見面孔相似。便以為是。苦哉苦哉。不惟自悞。兼悞他人。故使後之學醫者。一人傳虗。萬人傳實。擾擾逐其末。而不知安樂返本之源。日月浸久。橫病生焉。漸攻四肢。而害圓明常樂之體。自旦及暮。不能安席。遂至膏肓。枉喪身命者多矣。良繇初學麤心。師授莽鹵。不觀禪本草之過也。若克依此書。明藥之體性。又須解如法炮製。蓋炮製之法。先須選其精純者。以法流水淨洗。去人我葉。除無明根。秉八還刀。向三平等砧碎剉。用性空真火微焙之。入四無量臼。舉八金剛杵。杵八萬四千下。以大悲千手眼篩。篩之。然後成塵塵三昧。鍊十波羅密為圓。不拘時候。煎一念相應湯。下前三三圓。後三三圓。除八風二見。外別無所忌。此藥功驗。不可盡言。服者方知。此藥深遠之力。非世間方書所載。俟後之學醫上流。試取禪本草觀之。然後依此炮製。合而服之。其功力葢不淺也○開聖覺。久參長蘆應夫。有所得。徧遊叢林。至法演會下。演問。釋迦彌勒。猶是他奴。他是阿誰。曰胡張三黑李四。演深喜之。以語克勤。勤曰。恐未實。更須搜看。演後復問。猶是他奴。他是阿誰。曰胡張三黑李四。曰不是不是。曰昨日是。今日因甚不是。曰昨日是。今日不是。覺始大悟。後出世開聖。開堂嗣長蘆。於燒香時。忽有物搗其胸。因成瘡而卒。
(己卯)慧懃禪師住舒州太平
元符二年。惟清赴黃龍。太平虗席。清遂薦慧懃於舒守。乃命補處。法演付法衣。懃捧示眾曰。昔釋迦文佛。以丈六金襴袈裟。披千尺彌勒佛身。佛身不長。袈裟不短。會麼。即此樣無他樣。自是一眾悚服。及禮辭次。演曰。大凡應世。略為子陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一勢不可使盡。二福不可受盡。三規矩不可行盡。四好語不可說盡。何故。好語說盡。人必易之。規矩行盡。人心煩之。福若受盡。緣必孤。勢若使盡。禍必至。懃再拜。服膺而退。辭惟清。清曰。住持當以拄杖包笠。懸挂方丈屋壁間。去住如衲子之輕。則善矣。
○惟清禪師住黃龍
惟清。字覺天。自號靈源叟。生洪州。武寧陳氏。方垂髫日。誦書數千言。有異比丘見之。引手熟視。驚曰。菰蒲有此兒耶。告其父母。令出家。年十七。為大僧。初謁延恩法安。願留就學安曰。子他日。洗光佛日。照耀末運。苦海法船也。我尋常溝瀆耳。黃龍心禪師。是汝之師。行矣。無自滯。清至黃龍。泯泯與眾作息問答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。儻有省發。願盡形壽。以法為檀。世世力弘大法。初閱玄沙語。倦而倚壁。起經行。步促遺履。俯取之。乃大悟。以所悟。告祖心。心曰。從緣入者。永無退失。然新得法空者。多喜悅。致散亂。令就侍者房熟寐。心鍾愛。至忘其為師。議論商略如交友。諸方號清侍者。如趙州文遠。南院守廓。出世住舒州太平。學者爭趨。規矩不嚴而自肅。江淮叢林。號稱第一。元符二年。祖心春秋高。江西轉運使王桓。迎清歸黃龍。欲以繼心法席。清亦不辭而往○善本。住東京法雲八年。後歸杭州象塢寺。專修淨業。
○圓照宗本禪師往生淨土(天依懷法嗣雲門第六世)
宗本。老居靈巖。閉門頹然。而學者賁相望於道。雪竇宗風。至本大盛。平居密修淨業。慧才師神遊淨土。見一花殊麗。問之曰。上品之生。以待本禪師。又資福曦公。至慧林。禮足施金而去。人問故。曰吾定中見金蓮花。人言以俟本公。又蓮花無數。云以待受度者。或問本。師傳直指。何得蓮境標名。曰雖在宗門。亦以淨土兼修耳。元符二年十二月。將入滅。沐浴而臥。弟子環請曰。和尚道徧天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡。撼之已去矣。
(庚辰)表自參克勤禪師
表自。初參法演。欠未有省。時克勤為座元。演令親炙。勤見謂曰。與公同參。不須來探水也。曰己事未明。敢望慈悲。曰但有疑處。試語我。自舉德山小參不答話。問話者三十棒。曰禮拜著。我作得你師。舉話尚不會。自作禮竟。勤令再舉前話。自曰。德山小參不答話。勤掩其口曰。但恁麼看。自出曰。屈屈。豈有公案。只教人看一句底道理。有僧謂曰。兄不可如此說。首座須有方便。因靜坐體究及旬。頓釋所疑。詣勤禮謝。勤曰。兄始知吾不汝欺。又詣方丈。演迎笑。及遷勤監總院務。舉自為座元。私告演曰。渠只得一橛。大法未明在。須更鍛鍊。必為法器。無何。演宣言。請自立僧。實欲激其遠到。自聞之。深有所待。一日上堂。以目顧自曰。莫妄想。便下座。自氣不平。趨瑯琊。久之勤往撫存。遂大徹。乃同歸五祖。命立僧○守珣。安吉州施氏子。參慧懃。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹。誓不展此。於是四十九晝夜。只靠露柱立地。如喪考妣。一日懃上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。珣聞頓悟。往見懃。懃曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。乃曰。靈雲道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。如何是他不疑處。曰莫道靈雲