須彌南畔。把手同行。黃佇思。問意旨如何。曰蚊子咬鐵牛。黃又佇思曰不會。請和尚為某甲說。曰你離却妻子來。老僧為你說。曰祇如和尚。還行得麼。曰上藍寺裏送客。一日行百千遭。真將化。示疾甚苦。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。真熟視呵曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者。燒香烟起。入寂。
(乙巳)守端禪師傳法法演
法演。綿州鄧氏子。年三十五。祝髮受具。在受業寺。逐字禮蓮經。一夕遇屎。字欲唱禮。遽疑乃白諸老宿曰。如何屎字。亦稱法寶。老宿曰。據汝所問。正是宗門中根器也。又一日。往成都。習百法惟識論。因聞菩薩入見道時智與理冥。境與神會。不分能證所證。西天外道。甞難比丘曰。既不分能證所證。却以何為證。無能對者。外道貶之。令不鳴鐘鼓。反披袈裟。玄契至彼。救此義曰。如人飲水。冷煖自知。乃通其難。演曰。冷煖則可知矣。如何是自知底事。遂質本講。本講曰。汝欲明此。當往南方。扣傳佛心宗者。演遂南遊。抵興元。經時逗留。隨房僧赴請。本師聞之。寄信至演。演開緘。只見兩行字云。汝既出得醋甕。又却淹在醬缸裏。演即往浙西。參宗本。舉古今因緣。會盡惟不會。僧問興化。四方八面來時如何。化云。打中間底。僧作禮。化云。我昨日赴箇村。齋中途遇一陣卒風暴雨。却向古廟裏避得過。請益本。本曰。此是臨濟下因緣。須是問他家兒孫始得。演遂謁法遠。請益前話。遠曰。我有箇譬喻。你一似三家村裏。賣柴漢子把箇匾。擔向十字街頭立。地問人中書堂。今日商量甚事。演默計曰。若如此大故未在。遠知。演根器異。一日語曰。吾老矣。恐虗度子光陰。可往依白雲。此老雖後生。吾未識面。但見其頌。臨濟三頓棒話。有過人處。必能了子大事。演潛然禮辭。至白雲。守端曰。川藞苴汝來耶。遂舉。僧問南泉摩尼珠話。請問。端叱之。又端示。以世尊有密語迦葉不覆藏因緣。久之未契。一日自廊。趨上法堂。疑情頓息。獻投機偈曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端特印可曰。栗棘蓬禪屬子矣○祖心。既受心印。復往謁可真。真與語。大奇之。依止二年而真歿。乃還黃檗。南使分座接納○黃檗積翠永菴主。甞問僧審奇。汝久不見何所為。奇曰。見偉藏主。有箇安樂處。永曰。試舉似我。奇因敘其所得。永曰。汝是偉未是。奇莫測歸。以語偉。偉大笑曰。汝非永不非也。奇走精翠。質之於南。南亦大笑。永聞之。作偈曰。明暗相參殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑殺菴中老古錐。
(乙巳)惟勝禪師住黃檗
惟勝。潼川羅氏子。居講肆時。偶以扇勒窓櫺。有聲忽憶教中道。十方俱擊鼓。十處一時聞。因有省入進白本講。本講令參方。勝乃逕往黃檗。參慧南。證悟心地。至是南。有退居之意。瑞州太守。委南遴選黃檗主人。南乃集眾垂語曰。鐘樓上念讚。牀脚下種菜。若人道得。便令住持。勝出眾答曰。猛虎當路坐。南大悅。遂自退居積翠。令勝住黃檗○修顒。趙城梁氏子。幼不拜神祠。不受書訓。甞曰。當為人天師。安慕此耶。遂游方。造瑞光。參宗本。因舉。無著問天親。彌勒說什麼。云只說這箇法。忽有省。晨夕參叩。一日登廁捺倒。打破水瓶。遂悟作頌曰。這一交。這一交。萬兩黃金也。合消頭上笠。腰下包清風。明月杖頭挑。本印可之。出世資壽。歷遷大剎。又遷投子叢林。號曰顒華嚴○克文。閿鄉鄭氏子。生而傑異。既長喜觀書。不繇師訓。自然通曉。事後母至孝。母囂數困辱之。父不忍。使游學。至北塔。聞思廣說法。感泣裂縫。掖而師之。廣笑曰。君妙年書生。政當唾手取高第榮親。乃欲委跡寂寞。豈計之未熟耶。曰。心空及第。豈止榮親。又將濟之。委跡寂寞。非所同也。廣奇之。服勤五年。剃染受具。游京師講席。因經行龍門殿。廡間見塑比丘像。瞑目如在定。翻然自失。謂其伴曰。我所負如吳道。子畵人物。雖曰妙盡。然終非活者。吾將南遊到雲居。謁曉舜。機不契。到德山。夜參有六祖。不及雲門之語失笑。黎明發去。聞文悅之風兼程。而往至湘鄉。悅已入寂。嘆曰。既無其人。吾何適而不可。山川雖佳。未暇遊也。坐夏大溈。夜聞僧誦雲門語。僧問。佛法如水中月是否。門云。清波無透路。豁然有省。遂造黃檗。適惟勝。為首座。慧南舉。鐘樓上念讚。床脚下種菜話。令眾下語。勝曰。猛虎當路坐。南喜之。遂退院。令勝住黃檗。文三到。菴語不契。乃曰。此老只是箇修行。僧不會。我說話。遂往香城。見順。順語話。好葛藤。諸方號。為順婆。婆問。文近離甚處。曰黃檗。曰菴頭老子安樂否。曰安樂。曰甚處人氏。曰關西。曰說話不似關西人。曰幼曾遊學。曰甚處為僧。曰從北塔廣和尚落髮。又問。新黃檗如何。曰甚好。曰渠只下得一轉語好。遂住黃檗。佛法未夢見在。文因此大悟。頓見南用處。遂作數頌寄南。南大稱賞。因回參禮。南問。甚處來。曰翠巖。曰恰值老僧不在。曰未審向什麼處去。曰天台普請。南嶽遊山。曰若然則學人得自在去也。曰脚下鞋何處得來。曰廬山七百錢唱得