潑天風雨濕龍衣。是冬誾涅槃。建窣堵。工竣。歸頭陀開法 時受業遷墖。上堂。就裏難名。有客堪稱。浪子虗中不載。無人打破圈兒。不敢吠影尋樁。祇貴知恩有地。南陽忠國師。於無陰陽地上。建一座無縫墖。巧飛鈴鐸。妙叶烟雲。八面玲瓏。不事丹雘。肅宗皇帝。領荷全機。無忝外護。是佛心天子。却後侍者耽源。轉折傷奇。弄得七穿八穴。帶累他古今多少人。薰沐歸心。向胡餅裏討汁。即令汾陽有尊酒片肉遣不去。者些野鬼閑神。爭似我頭陀老人。示一機一境。造次之流。向死樁上。活句裏描寫不來。正不知緇素分明。機緣有在。而今日之主伴靈興。若有自他方而湧現者。各各入奮迅三昧。將陳年未了公案。穵窟填坑。成就莊嚴。東湧西沒。可稱盡善盡美。雖然如此。只如我師棲遲隱密。且道。是陰陽地耶。無陰陽地耶。卓杖曰。眼底渾無金屑累。碌磚頑石盡生光 師生萬曆丙午正月二十四日。示寂康熈壬子冬十一月晦。世壽六十有六。僧臘四十有二。墖於本山(雪關誾嗣)。
淮安觀音院南菴大依禪師
元旦上堂。僧來豎拂。客至擎茶。有權有實。有照有用。三元歸句。一喝分宗。即賓即主。無古無今。觀音門下一齊生。按過活捉倒騎龍。直教解其粘去其縛。而不費離披之工。且道。觀音有何長處。遂拱手曰。仁風永扇。帝道咸和。汝等食其食。正其襟端坐 上堂。白雲無變識。包裹千差。青山無異心。發育萬有。從上聖人。談經三百餘會。末後拈花。刀刃若新發於硎。只為曾參一貫。令他函谷關前。紫氣橫豎。高三千丈。神光老子。依舊覓心了不可得。今日觀音門下。事同一家。騎燈籠。入露柱裏。拈露柱。在燈籠上。喝一喝曰。如是之法。我從佛聞 上堂。欲雪不雪。半晴半陰。彌勒打開布袋。釋迦瞠著眼睛。舉頭則便有尾。見俗則知有僧。所以道。逢人不出。出則便為人。只如今年去年。洞山說富。香嚴說貧。今日觀音門下。雖是人春四日。依舊喚作年新 解制上堂。柳葉生嫩黃。湖光漾虗碧。透過祖師關。急急通消息。諸人屋裏。一緉草鞋。一脚高。一脚低。不知踏過多少程途。宋雲依舊傳播不實。風吹乾。雨灑濕。經冬過夏。那裏有些顏色。孰知千山之遙萬木之隔。景物滿閻浮。彈指超微密。驀喝一喝曰。倒退三千 問如何是鳥道。師曰不行。曰如何是大圓鏡。師曰不照。曰如何是出格之談。師曰。滿口是 問如何是無位真人。師曰。七斤猫兒夜捕鼠 問如何是道。師曰。一去二三里。曰如何是道中人。師曰。烟村四五家。曰如何奉持。師曰。捕魚為業。兼種桑麻 問如何是親切句。師曰。掉棒打月 問如何是本生父母。師曰。總非汝親(嵩乳密嗣)。
淮陰卓錫破崖弘繼禪師
姑蘇濮氏子。上堂。大道不離目前。要且目前難覩。上看看為父為金。下看看為母為釜。南看看為日為電。北看看為月為水。東看看為長子為善鳴。西看看為少女為口舌。不知者懼作人境上會去。只恐入於林中。又是載鬼一車。瞎却雙瞳。何時得利見大人去。咄。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭 問如何是得力句。師曰。劍刃上走馬(嵩乳密嗣)。
淮西洪福靈焰大弘禪師
上堂。節令不相饒。倐忽蠶麥老。不圖十分豐稔。試看農人舞蹈。風味一亘簇。新歲運依舊。恰好任教村歌社。飲西欹東倒無腔。鐵篴聲嗚咽。放浪橫吹。驚起拾得。遇著豐干跨虎。不知歸向。道難難難。吸盡長淮玉影寒。更有寒山子。踏落華頂峰。笑道。易易易。一溪界破青山勢。驀喝一喝曰。有甚碑記 上堂。晴光一帶。萬里絕無點塵。一念纔興。彈指千差疊現。因甚麼。菴內人不知菴外事。灼然舉著。未免致伊笑怪。師顧侍者曰。逢人不得錯舉 元旦。上堂。歲朝事事抑逼。用出誰管否吉。舉措不循條例。說甚何必不必。燈火處處交歡。金翅時時喧集。春色自然盈眸。和風依舊四壁。卓拄杖曰。汝等笊篱木杓。向甚處撈影摝跡 解制上堂。良久曰。即此荒院無甚軌則。便恁麼去。或東或西。然而溪山有異。雲月是同。江南江北。蹴踏隨宜。過橋便拆橋。得路便塞路。有甚麼難。雖然。你若掀翻此座。許汝不妨靈俐(嵩乳密嗣)。
廬山歸宗天然函昰禪師
番禺曾氏子。年七歲。一日坐屏處。忽覺此身生無所從。大生悲泣。至困極乃睡。又二年亦如前覺。十三讀易。至太極生兩儀。不知大極著落。遂打翻前二次疑。然彼時尚未信向。至入庠序。因同學所指。始知有宗門事。每思出世。為父母所阻。後入鄉薦都歸。舟抵吉州。患病中期。以愈日即斷世緣。次早忽起。即誓不茹葷酒。不入內寢。極力參究。日夕禪坐。衣不解帶。一日聞人誦金剛經。至應無所住而生其心。豁然省入。後從孝廉張莂公。得長慶獨風旛頌。始徹證向上關捩。問道深相契合。獨以偈印之曰。風旛一頌解投機。千里同風事亦奇。三上黃巖問端的。方知野老不相欺。乃於崇禎己卯。脫白於歸宗。越二載。隨獨赴華首。舉師立僧。壬午開法廣州訶林。自訶林。歷雷峰海幢華首芥菴。廬山棲賢。韶州丹霞諸大剎。康熈庚戌返歸宗。遂投老焉 上堂。卓拄杖曰。天然