還替得汝生死麼。輕忽老宿。入地獄如箭。我纔見汝入門來。便識得了也。還知麼。急須努力。莫容易事。持片衣口食。空過一生。明眼人笑汝。久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近。是阿誰面上事。若會即便會。若不會即散去。珍重示裴公美曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不會生不會滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言。蹤跡對待。當體便是。動念即乖。猶如虗空。無有邊際。
不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生。更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形。終不能得。不知息念忘慮。佛自現前。此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明淨。猶如虗空。無一點相貌。舉心動念。即乖法體。即為著相。無始已來。無著相佛。修六度萬行。欲求成佛。即是次第。無始已來。無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛。更無差別。但能無心。便是究竟學道人。
若不直下無心。累劫修行。終不成道。被三乘功行拘繫。不得解脫。然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。有至十地乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虗。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳造惡造善。皆是著相。著相造惡。枉受輪迴。著相造善。枉受勞苦。總不如言下便認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。
將心無心。心却成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷心行處滅。學道人。唯認見聞覺知施為動作。空却見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離。不住不著。縱橫自在。無非道場學道人莫疑。四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。
六根六塵六識。和合生滅。亦復如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心。蕩然清淨。有識食。有智食。四大之身。饑瘡為患。隨順給養。不生貪著。謂之智食。恣情取味。妄生分別。唯求適口。不生厭離。謂之識食。凡夫取境。道人取心。心境雙忘。乃是真法。忘境猶易。忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。為有貪嗔癡。即立戒定慧。本無煩惱。焉有菩提。故祖師曰。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法凡夫不趣道。
唯恣六情。乃持六道。覺道人。一念計生死。即落魔道。一念起諸見。即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生。唯見有滅。即落緣覺道。法本不生。今亦無滅。不起二見。不厭不忻。一切諸法唯是一心。然後乃為佛乘也凡夫皆逐境生心。心遂忻厭。若欲無境。當忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心。而但除境。境不可除。祇益紛擾。故萬法唯心。心亦不可得。復何求哉凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空。四大無我。真心無相。不去不來。
生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂。心境一如。但能如是直下頓了。不為三世所拘繫。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎。及種種現前。亦無心隨去。若見惡相種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也言闡提者。信不具也。一切六道眾生。乃至一乘。不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩者。深信有佛法。不見有大乘小乘。佛與眾生。同一法性。乃謂之善根闡提。凡夫。多於境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。
併事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空。境自空。但令理寂。事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虗空。一切俱捨。所作福德。皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虗空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是為大捨。若一邊行道布德。一邊旋捨無希望心。是為中捨。若廣修眾善。有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為小捨。大捨如火燭在前。更無迷悟。
中捨如火燭在傍。或明或暗。小捨如火燭在後。不見坑穽。故菩薩心如虗空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。
左旋