天風吹露溼桂花。香浸雲邊廣寒殿 上堂。我有一句子。欲與諸人說破。又恐諸人罵我。不與諸人說破。又恐諸人疑我。且道。如今說即是。不說即是。撫膝曰。知我罪我。吾無辭焉 上堂。黃梅俾老盧踏碓。石頭譏藥山不為。有一丈蓬。可以使八面風。無三尺鞭。難以控千里馬。伊蘭園裏。不生栴檀。黃檗樹頭。討甚蜜果 上堂。動若行雲。止猶谷神。水中醎味。色裏膠青。細雨溼衣看不見。閒花落地聽無聲 上堂。所聞不可聞。所見不可見。昨夜五更風。吹落桃花□。蒼苔面上生紅霞。百鳥不來春爛熳 上堂。喫飯要止饑。飲水要止渴。著衣要免寒。歸鄉要到家。學道要到三世諸佛開口不得處。參禪要到歷代祖師插脚不入處。若不如此。倚他門戶。傍他牆壁。聽人指揮。喫人涕唾。總不丈夫。福源與麼說話。良藥苦口。忠言逆耳 上堂。是聖是凡。入門便見波斯鼻孔。開眼便見蚌蛤心肝。開口便見諸人兩莖眉毛。橫在眼在。因甚看他不見。明眼人前三尺暗 上堂。達磨居少林。九年面壁。墻壍不牢。疎山賣布單。千里見人。路頭繁雜。福源這裏。墻壍堅牢。路頭平直。諸人每日行在正路上行。住在穩密處住。中間一片田地。因甚踏不著 上堂。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。春山疊亂青。春水漾虗碧。寥寥天地間。獨立望何極。拈拄杖曰。放過釋迦老子。卓拄杖曰。穿却雪竇鼻孔。良久曰。劒為不平離寶匣。藥因救病出金瓶 及菴忌。師拈香曰。沒興相逢處。西峰與建陽。不平多少事。盡在一爐香 除夜小參。北禪分歲。三代禮樂全該。王老燒錢。一種杯盤狼籍。珙上座。固守清貧。兼逢歉歲。難與諸方鬥富。從年頭直至年尾。共諸人同家共活。豐儉隨宜。終不陪笑面去。借地栽花。虗粧好漢。且就自家屋裏。量水打碓。免見求人。但每日二時。牽補得過。便可塞住持之責。古人有言。時挑野菜和根煑。旋斫青柴帶葉燒。不是爺貧連子苦。免教家富小兒嬌 上堂。臘月一水生骨。虗明自照。不勞心力。白鷗寒雁蘆花。無處尋他踪跡。待得日暖冰融水面寬。依舊飛來照破湖光碧 平山至上堂。即心即佛也不是。非心非佛也不是。不是心不是佛不是物也不是。恁麼也不是。不恁麼也不是。恁麼不恁麼總不是。仔細看來。直教你無用心處。正好用心。卓拄杖曰。藕穿平地為荷葉。笋過東家作竹林 一住七年。後以老引退。復歸天湖。順帝降香幣。皇后賜金襴法衣。聞天湖之風者。莫不心爽神慕。以為真得古先德遺型。至正壬辰七月二十四。示微疾。中夜集眾訣別。眾請後事。師索筆。書偈曰。青山不著臭屍骸。死了何須掘土埋。顧我也無三昧火。光前絕後一堆柴。書畢。擲筆而逝。闍維。舍利五色。塔于天湖之原。以及菴之塔配之。示不忘同龕意也。壽八十一。臘五十四。高麗國師太古愚。甞侍師得旨。王聞欽渴。表達朝廷。敕諡佛慈慧照禪師。仍乞移文江浙。請淨慈平山林入天湖。分師舍利。歸國供養。
杭州淨慈平子處林禪師
本郡仁和王氏子。生時有異徵。年十二。父母命投邑之廣嚴寺出家。十七受具。辭母參方。母為治裝使行。越數日復還。母壁語誡之曰。大凡學道。當持不退轉心。何趦趄乃爾耶。師遂痛自警策。遡濤江。謁及菴信於金華。信一見器之。留居侍司。一夕信撚紙沁膏以代燭。舉示師曰。龍潭吹滅汝作麼生。師方擬答。信遽以手掩其口。從此悟入。信遷道場。命典藏鑰。未幾。秉拂陞座。機如缾瀉。眾咸摺伏。洎信示寂。往依虗谷陵于仰山。一日僧持茶瓢請頌陵見之驚嘆宗門有人。以第二座處之。元仁宗皇慶癸丑。出世大慈定慧。瓣香所歸。為及菴嗣。復住當湖福源。再遷中竺。順帝至正癸未。行宣政院使。請王淨慈。一住十有八年。殿堂鐘鼓。為之一新。丞相達識鐵睦爾。請移靈隱。正謀起廢。值張吳自蘇入杭。兵燹迭至。殿材悉燬。師謂眾曰。吾緣盡矣。乃還淨慈。更衣沐浴。集眾說偈而化。當辛丑五月一日。世壽八十三。僧臘六十六。敕諡普慧性悟禪師。塔淨居菴右。
婺州羅山正覺石門至剛禪師
世居山麓。得法于及菴信。遊歷罷歸。里中道舊。即其地營建寶坊。文其楣曰正覺 歲除日。謝道德首座順侍者看病。上堂。歲事除年華畢。尊莫尊于道。貴莫貴子德。覺即般若因。順即菩提佛。當知。種豆不生麻。因果自然明歷歷。然雖如是。且道。如何見得。八福田中。看病第一 小參。踏翻生死海。涓滴不留。推倒涅槃城。纖塵不立。且是不勞餘力。如壯士揮戈。鋒鋩不犯。如人善射。毫髮無差。自然處處逢源。頭頭。合轍。不假修證。本自圓成。盡大地是勝妙覺場。徧法界是真如實地。悟取人人有分。了知箇箇無虧。一念不生。入三摩地。一塵不動。轉大法輪。自利利他。俱登彼岸。全身放下。總得自由。到者裏。說甚涅槃生死。真如佛性。了無一法當情。直得十方坐斷。今日舉揚般若。端為追薦上峰最菴主。不動脚跟。高超樂土。不勞舉念。即證無生。擊拂子曰。見徹本來無隱蔽。紛紛桂子散天香 臨終訣眾偈曰。七十六年。了然寬廓。拶破虗空。須彌倒卓。
匡廬源禪師法嗣
杭州海門天真惟