毒海。宏之親錄。為德侍者収。禮之親錄。在愚處。禮之錄。其中尚有說雲蓋古和尚。叢林謂古慕固者。頌狗子無佛性話曰。趙州狗子無佛性。終日庭前睡不驚。狂風打落古松子。起來連吠兩三聲。老師曰。此吟狗子詩也。禮之小楷。筆力精勁。殊有風韻。蓋出之於晉宋法帖耳。又譜中於二十年収四句詩而不敘其由。但云。皆預讖嶺海之意。詩曰。鴈回始覺瀟湘遠。石鼓灘頭莫怨天。一住十年秦楚隔。木弓重續舊因緣。蓋是雪峰聞兄於紹興十二年從衡陽來臨安。見有以西蜀費孝先之術。設肆而為人決休咎。聞因以老師問焉。故有是詩也。衡陽有回鴈峰。瀟湘有石鼓灘。而辛酉至庚午。移梅陽則十年。或云。古以梅木為弓。未詳所出。若以卦詩較老師衡陽之事。可謂奇中矣。又譜中収而使人不可曉者。如云華藥寺慶懺鐘樓小參說偈。戲操閩音。用其里語。後以杜牧之詩。驚起暮天沙上鴈為斷句。愚甞聞筠陽瑫兄說仰山鐘樓壁間。舊有題云。突然架起一間屋。中心懸箇鐵琅璫。驚起暮天沙上鴈。海門斜去兩三行。以老師與竹菴在仰山時。甞登樓讀而為笑。及於華藥小參。舉以為法樂。若謂海門為讖。則老師未甞過海門。何讖之有哉。又譜収祭圜悟文。不動軒記。已見於泉南刊舟峰文集。則是其代亦不必収為老師作也。至於臨示寂。遺奏四十二字。乃親蹟。而却不収。遂収愚所錄囑嗣法委曲之語。然愚是時於喪。司職在掌記。所以於語之結尾。明說是口授。侍者令錄以為別。此所謂老夫常談。何足収邪。又譜云師隆興癸未三月。聞王師凱旋作偈。有氛埃一掃蕩然空之句。然偈初欲以進而未果。真蹟在賢兄處。賢卒而流落為仰山權兄收。偈前有臣某甲上進五字。氛埃一掃蕩然空。百二山河在掌中。世出世間俱了了。當陽不昧主人公。若此偈可全収而却不爾。譜末云。奪食驅耕。斷橋塞路。蓋遊戲耳。若以是為遊戲。可乎。此所謂妄言傷正也。前輩曰。奪食驅耕手段辣。茲可見宗師體裁耳。又云。其所攝化。傾倉倒廩。墮珥遺簪。唯恐不適師意。則人情相奉。而非歸依至道。從其攝化也。其墮珥遺簪。則是遺失墮落。而非韓文公所謂越商胡賈脫身獻耳。譜中間有按塔銘而並無按正續傳。至於有數段按師謂侍者。若是說話初無定論。既非上紙筆。何可言按。俗諺所謂口說無憑也。又譜跋云。採摭正續傳所不載者。集為年譜。及觀譜之所収。盡出於正續傳。何得為不載邪。興國軍安兄。作建康出隊先馳。歸謂愚曰。老師緣秦太師有親戚命陞座。乃言。我雖被太師編管十七年。未甞敢怨佗。其實事有前定也。遂引。東山受業院。於崇寧甲申塑佛。有異人丁生便謂像有難。則人來出家。像毀。則人有難。若較我平生事。時日無差。豈不是前定邪。士大夫聞者。靡不服其達也。正續傳首載此事。而譜却按為定上座普說而說。然說事有由。不若為秦太師親戚說者為優耳。試於廣錄檢尋。於定普說有無。便見其鑿空造端。欺誑於世也。紹興丙子秋。老師曾於鄂渚舟中。以愚生緣洪州。顧而謂曰。洪州出得幾箇尊宿。如。寶峰月．海會從．雲峰悅輩。甚生次第。又云。我年十九遊隱靜杯渡菴。其菴主說所夢。便謂我是雲峰悅和尚後身。及到瑞竹珵和尚處。却道我是再來人。是時老師說得甚詳。故甞備載於雲臥紀談。而譜中只說珵說為再來人。却不能収雲峰後身之事。然老師屢說。而叢林知者亦眾也。所以向來對靈文。故云舉世知雲峰悅老之後身。逢時獲南嶽讓公之前號。蓋讓公亦賜大慧禪師也。江西近有一僧撰隆興佛運統紀。凡兩巨編印行。以初祖迦葉於周懿王四年庚寅入鷄足山。而傳燈錄載却是孝王五年丙辰也。其差紊二十八年。於迦葉尚如此。餘可知矣。又収晉懷帝為劉曜使衣青衣而行酒。及東晉孝武帝晚年。長星現而舉酒祝曰。長星勸爾一杯酒。觀其二事。何與佛運邪。愚因見統紀無足取。遂用小青江紙一幅。上畫小佛。兩旁畫八十眼。於每眼中只寫四字。如甲寅示生。至壬申入滅之數。其下敘化跡七百餘字。名曰釋迦文佛住世圖。其敘說法年時。略曰。初詣鹿苑開演二乘。其癸未至甲午唯談生滅。是為阿含經聲聞小乘也。其次乙未至壬寅說方等諸大乘經。彈訶二乘。令耻小慕大。其次癸卯至甲子說般若諸經。融通二乘。令心通泰。其次乙丑至壬申說法華．涅槃等經。開權顯實。指小即大。混而為一。所謂身住世七十九年。而教談三百餘會也。愚向甞與池州南道者議。欲撰老師住世圖。今亦不復措意矣。南與述首座。字無己者。是鄉人也。述同老師在京師圜悟會中而至雲居。知老師出處之詳。無如述也。南與之同行。其聞見可知也。老師初住徑山。述作先馳。與首座勘辨亦有機語。由是叢林只呼為述先馳。甞隨過衡陽。既移梅陽。而述歸鄉。首眾僧於梅山愚丘禪師席端而卒。愚平時與南親密。每聞其語叢林典故也。愚又因見吉州禾山方和尚。令福唐祖一書記所編死心行狀。及較舟峰續僧寶傳。則沒交涉。其傳則謂。初謁棲賢秀。次之黃龍參晦堂。會坐下板知事捶行者。聞杖聲而悟。晚住黃龍。退居晦堂。夜參。有乞末後句。與偈。泊然而逝。而行狀則謂。初謁晦堂於黃龍。閱九載。一夕。燕坐微困。聞雷大震。廓然契悟。又經九載。方離黃龍徧參。而至棲賢謁秀鐵面。及再