。明皇於是下筆不休。其天縱神悟之辯。一期應答。掃滯惑於言下。揭般若於現前。豈意思義解之徒可同日而語哉。
雲門大師有時顧視僧曰。鑒。僧擬對之。則曰。咦。後學錄其語為偈。曰顧鑒頌。德山圓明禪師。雲門之高弟也。刪去顧字。謂之抽顧頌。因作偈通之。又謂之擡箭商量。偈曰。相見不揚眉。君東我亦西。紅霞穿碧海。白日遶須彌。雲菴亦有偈曰。雲門抽顧。自有來由。一點不到。休休休休。今禪者多漫汗之。問其意旨。則往往瞠目怒視。曰。此是道眼因緣也。不亦悞哉。又其室中語曰。盡大地是法身。枉作箇佛法知見。如今見拄杖但喚作拄杖。見屋但喚作屋。而校證者易之曰。枉作箇佛法中見。又曰。自小養一頭水牯牛。擬向溪東放。不免食他國王水草。擬向溪西放。不免食他國王水草。不如隨處納些子。他總不妨。今本乃曰。他總不見。如此之類甚眾。然此二字雖細事。其失先德妙旨。不為不傷。當有知者耳。
英邵武臨終安坐。為門弟子說出家行脚之因竟。乃曰。吾即化。骨石可藏於普會塔。吾生平與大海眾居。死不忍與之離。非有他也。古之聖賢。莫不因叢林以折伏情見。成辦道果。今時衲子德薄垢重。志願衰劣。多生厭退。是大可憫笑也。師既化。眾終不忍。不得已投於水中。故泐潭今無復有英禪師塔。
舜老夫天資英特。飽叢林。初。自棲賢移居雲居。授牒陞座。白眾曳杖而去。暮年以身律眾尤謹嚴。甞少不安。即白維那下涅槃堂。病愈即入方丈。惜其傷慈。有所開示。但曰。本自無事。從我何求。南禪師時已居積翠。聞之。謂侍者曰。老夫耄矣。何不有事令無事。無事令有事。是謂淨佛國土。成就眾生。
三祖大師作信心銘曰。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。故知古之得道者。莫不一切仍舊。有僧問永明和尚。眾生與佛既曰同體。何故苦樂有殊。答曰。諸佛悟達法性。皆了自心源。妄想不生。不失正念。我所心滅故。不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故。乃樂自歸。一切眾生迷於真性。不達本心。種種妄想。不得正念。故即憎愛。以憎愛故。心器破壞。即受生死。諸苦自現。欲知法要。守心第一。若一人不守真心得成佛。無有是處。
悅禪師妙年奇逸。氣壓諸方。至雪竇。時壯歲與之辨論。雪竇常下之。每會茶。必令特榻於其中。以尊異之。於是悅首座之聲價照映東吳。及悅公出世。道大光耀。有蘭上座者。自雪竇法窟來。悅公勘詰之。大驚。且譽於眾。相從彌年而後去。前輩之推轂後進。其公如此。初。未甞以雲門．臨濟二其心。今則不然。始以名位惑。卒以宗黨膠固。如里巷無知之俗。欲求古聖之道復興。不亦難哉。
舜老夫初自洞山如武昌行乞。先至一居士家。居士高行。為郡所敬。意所與奪。莫不從之。故諸方乞士至。必首謁之。舜老夫方年少。不知其飽參。頗易之。居士曰。老漢有一問。上人語相契則開疏。如不契。即請却。還新豐問。古鏡已磨時如何。對曰。照天照地。未磨時如何。曰。黑如漆。居士曰。却請還山。舜即馳歸。舉似聰禪師。聰為代語。舜即趍問曰。古鏡未磨時如何。聰曰。此去漢陽不遠。磨後如何。曰。黃鶴樓前鸚鵡洲。舜於言下大悟。聰公機鋒不可觸。真雲門之孫。甞自植松。口誦金剛經不輟。今洞山北嶺號金剛嶺。松皆參天。乃師手植也。筠守許公式以詩贈曰。語言全不滯。高躡祖師蹤。夜坐連雲石。春栽帶雨松鑑分。金殿燭。山答月樓鐘。有問西來意。虗堂對遠峰。
南禪師久依泐潭澄禪師。澄已稱其悟解。使分座說法。南書記之名一時籍甚。及其至慈明席下。聞夜參。氣已奪矣。謀往咨詢。三至寢堂三不進。因慨然曰。大丈夫有疑不斷。欲何為乎。即入室。慈明呼左右使進榻且使坐。南公曰。某實有疑。願投誠求決。惟大慈悲故。不惜法施。慈明笑曰。公已領眾行脚。名傳諸方。有未透處。可以商略。爾何必復入室耶。南公再三懇求不已。慈明曰。雲門三頓棒因緣。且道洞山當時實有喫棒分。無喫棒分。對曰。實有喫棒分。慈明曰。書記解識止此。老僧固可作汝師。即遣禮拜。南公平生所負至此伏膺。予甞聞靈源禪師曰。昔晦堂老人親從積翠所聞。因同舊說併錄於此。
福州善侍者。慈明高弟。當時龍象數道吾真．楊歧會。然皆推服之。甞至金鑾。真點胸自負親見慈明。天下莫有可意者。善與語。知其未徹。笑之。一日山行。真舉論鋒發。善取一瓦礫置石上。曰。若向者裏下得一轉語。許你親見老師。真左右視。擬對之。善喝曰。佇思停機。識情未透。何曾夢見去。真大愧悚。且圖還霜華。慈明見來。曰。本色行脚人。必知時節。有什麼忙事。解夏未久。早已至此。對曰。被善兄毒心。終礙塞人。故復來見和尚。慈明曰。如何是佛法大意。對曰。無雲生嶺上。有月落波心。慈明瞋目喝曰。頭白齒豁猶作此等見解。如何脫離生死。真不敢仰視。淚交頤。久之。進曰。不知如何是佛法大意。慈明曰。無雲生嶺上。有月落波心。真大悟於言下。真公爽氣逸出。機辯迅捷。叢林憚之。開法於翠嵓。甞曰。天下佛法如一隻舡。大寧寬師兄坐頭。南褊頭在其中。可真把