時隸文。則非吞併之日也。此國篆隷諸書。尚有茫昧。寧知迦葉佛時之事。史非其耳目之所聞見也。又問。今西京城西。高四土臺。俗云是蒼頡造書之臺。如何云隷書字。古時已有。答云。蒼頡於此臺上增土造高。觀鳥迹者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源。或云黃帝之臣。或云古帝王也。鳥迹之書。時變一途。今所絕有。無益之言。不勞述也。又一天人。姓陸名玄暢。來謁律師云。弟子是周穆王時。生在初天。本是迦葉佛時。天為通化。故周時暫現。所問高四土臺者。其本迦葉佛。於此第三會說法度人。至穆王時。文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也。化人示穆王高四臺。是迦葉佛說法處。因造三會道場。至秦穆公時。扶風獲一石佛。穆公不識。棄馬坊中。穢汙此像。護像神瞋。令公染疾。公又夢上帝極責。覺問侍臣由余。答云。臣聞周穆時。有化人來此土云。是佛神。穆王信之。於終南山。造中天臺。高千餘尺。基址現在。又於蒼頡臺。造神廟。名三會道場。公今所患。殆非佛為之耶。公聞大怖。語由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所製。棄之馬坊。將非此是佛神耶。由余往視之。對曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清淨處。像遂放光。公又怖。謂神瞋也。宰三牲以祭之。諸善神等。擎棄遠處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞佛神清潔。不進酒肉。愛重物命。如護一子。所有供養。燒香而已。所有祭祀。餅果之屬。公大悅。欲造佛像。絕於工人。又問由余。答曰。昔穆王造寺之側。應有工匠。遂於高四臺南村內。得一老人。姓王名安。年百八十。自云曾於三會道場。見人造之。臣今年老。無力能作。所住村北。有兄弟四人。曾於道場內。為諸匠執作。請追共造。依言作之。成一銅像。相好圓備。公悅。大賞賚之。彼人得財。並造功德。於土臺上造重閣。高三百尺。時人號之高四臺。或曰高四樓。其人姓高。大者名四。或曰兄弟四人。同立故也。又問。目連舍利弗。佛在已終。如何重見。答曰。同名六人。此目連。非大目連也。釋迦如來。度大迦葉。後十二年中。來至此臺。其下現有迦葉佛舍利。周穆身遊天竺。佛告穆王。彼土現有古塔。可返禮事。王問何方。佛曰。在鄗京之東南也。又問。今五臺山。中臺之東南。三十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗猶存。南有華園。可二頃許。四時發彩。或云漢明所立。或云魏孝文帝栽植。如何為實。答云。但是二帝所作。昔周穆之時。已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆於中造寺供養。及阿育王亦依置塔。漢明之初。摩騰法師。是阿羅漢。天眼亦見有塔。請帝立寺。其山形像似靈鷲。名曰大孚。孚者信也。由帝深信佛法。立寺勸人。元魏孝文。北臺不遠。常來禮謁。見人馬行迹。石上分明。其事可驗。豈惟五臺獨驗。今終南山。太白。太華。五嶽名山。皆有聖人。為住持佛法。令法久住。有人設供。感赴徵應。事在別篇。不繁此述也。問。羅什法師。一代所翻之經。人多偏樂。受持轉盛何耶。答曰。其人聰明。善解大乘。以下諸人。同時翻譯者並儁。又一代之寶也。絕後光前。仰之所不及。故其所譯。以悟達為先。得佛遺寄之意。什師德行。位在三賢。所在通化。那煩補闕。隨機而作。故大論一部。十分略九。自餘經論。例此可知。冥祥感應。歷代彌新。深會聖旨。罕逢難遇。又蒙文殊指授。令其刪定。特異恒論。又問。幽冥所感。俗中常有神去形朽。如何重來。或經七日多日。如生不異。答曰。人稟七識。識各有神。心識為主。主雖前去。餘神守護。不足怪也。如五戒中。一戒五神。五戒便有二十五神。一戒破。五神去。餘者仍在。如大僧受戒。戒有二百五十。神亦戒戒之中。感得二百五十。防衛比丘。若毀一戒。二百五十神去。餘者恒隨。於是律師。既承靈囑。扶疾筆受。隨聞隨錄。合成十卷。律師憂報將盡。復慮天人將還。筆路蒼茫。無暇餘事。文字亦復疏略。但求聖意。不存文飾。耳目雖倦。不覺神勞。但恨知之不早。今依天人所說。不違三藏教旨。即皆編錄。雖聞天授。還同佛說。始從二月。迄至六月。日別來授。無時暫閑。至冬初。十月三日。師氣力漸微。香旛遍空。天人聖眾。同時發言。從兜率天來請律師。師端坐。一心合掌。斂容而卒。臨終道俗百有餘人。皆見香華迎往昇空。云云(出法苑。并高僧傳。其餘鳥獸僧俗生。天。備載經論。及兜率龜鏡集中。真武。乃北方一神耳。今道士以那吒太子。帶貼髏。立真武側。罪莫大焉)。
嵩山
○破竈墮和尚。名氏叵測。天后之世。參嵩山安禪師。通徹禪法。逍遙弗羇。山有廟。靈甚。殿中惟有一竈。遠近烹宰祭祀。凡人拜奏之時。往往見鬼物形兆。師領徒入廟。以杖擊竈三下曰。咄。此竈泥瓦合成。聖從何來。靈從何起。恁麼烹宰物命。又擊三下。遂傾破墮落。須臾。有一人。青衣峨冠。拜曰。我本竈神。久受業報。今蒙師說無生法。得脫此處。今當生殊勝天上。特來禮謝。師曰。汝是本有之性。非吾強言。神再拜而去(出通載及宋高僧傳○今人被擊。即大生瞋怒。若不瞋怒。如擊木石無異。奚契一咄泥瓦合成之旨。其有伶俐漢子。於此言下薦得。即會無生法矣○叵音頗。不可也