竄入藕絲孔中。彼等皆由前世持戒。好勝布施。作下品十善業之所感報。而心多謟慢。不能忍辱。故受此身。由其持戒布施。故宮殿七寶所成。由不忍辱。故生相醜惡。謟慢好勝。故常與天鬥。業報差別經云。具十種業。得阿修羅報。一身行微惡。二口行微惡。三意行微惡。四起於憍慢。五起於我慢。六起增上慢。七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根向阿修羅趣。正法念經云。修羅居在五住處。一在地上。眾相山中。(七山金山。及諸石壁中)其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬。有修羅名曰羅睺。統領無量阿修羅眾。三復過二萬一千由旬。有修羅名曰勇健。四復過二萬一千由旬。有修羅名曰華鬘。五復過二萬一千由旬。有修羅名曰毗摩質多。此中出聲。徹於海外。云我是毗摩質多阿修羅。(毗摩質多。此云高響)第一羅睺阿修羅王。有四玉女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。即此四女。一一皆有十二那由他侍女。以為眷屬。悉皆圍繞阿修羅王。共相娛樂。恣情愛樂。不可具說。勇健阿修羅。威勢次勝。華鬘阿修羅。威勢更勝。毗摩質多阿修羅。威勢眷屬倍數。更不可稱計。自餘臣妾左右僕使。亦不可說。即知貴賤懸殊。不可一槩而論。阿修羅。壽各各不同。或有壽五百歲者。人間五百年。彼為一日一夜。或有壽六千歲。人間六百年。彼為一日一夜。或有壽七千歲。人間七百年。彼為一日一夜。其殿大小。各各不同。復能變化其身。隨意種種能作。又云。修羅衣食自然。冠纓衣服。純以七寶鮮潔。同天所餐。飲食隨念而有。百味具足。與天同等。如大論說。彼之衣食。雖復勝人。其若喫時。是則不如人也。謂彼凡所食時。末後一口。要變作青泥。亦如龍王。雖食百味。末後一口。要當變作蝦蟇。是故經說。不如人也。阿含經云。阿修羅有大威力。而生念言。此忉利天王。及日月諸天。行我頭上。誓取日月以為耳璫。日月天子見已。各懷恐怖。不寧本處。以其形可畏故。日月威德。有大神力。住壽一中劫。復是世間眾生福祐。日月不為阿修羅所觸惱。時阿修羅。漸大瞋恚。即命舍摩梨。毗摩質多。二阿修羅王。及諸大臣。各辦兵仗。往與天戰。時難陀。跋難陀。二大龍王。身繞須彌。周圍七帀。山動雲布。以尾打水。大海浪冠須彌。忉利天曰。阿修羅欲戰矣。諸龍鬼神等。各持兵仗。從次交鬥。天若不如。皆奔四天王宮。嚴駕攻伐。先白帝釋。帝釋告上夜摩天。乃至他化自在天。無數天眾。及諸龍鬼。前後圍繞。帝釋命曰。我軍若勝。以五繫縛毗摩質多阿修羅。將還善法堂。我欲觀之。修羅亦曰。我眾若勝。以五繫縛帝釋。還七葉堂。我欲觀之。一時大戰。兩不相傷。但觸身體。生於痛惱。於是帝釋現身。乃有千眼。執金剛杵。頭出煙燄。修羅見之。乃退敗。即擒質多修羅。繫縛將還。遙見帝釋。便肆惡口。帝釋答曰。我欲共汝講說道義。何須惡口。觀佛三昧經云。此毗摩質多羅阿修羅王。其兒長大。見於諸天采女圍繞。即白母言。人皆伉儷。我何獨無。其母告曰。香山有神。名乾闥婆。其神有女。容姿美妙。色踰白玉。身諸毛孔。出妙音聲。甚適我意。今為汝聘。適汝願否。子言。善哉善哉。願母往求。爾時其母。行詣香山。告彼樂神。我有一子。威力自在。於四天下。而無等倫。汝有令女。可適吾子。其女聞已。願樂隨從。時阿修羅子。納彼女已。未久之間。即便懷孕。經於千歲。乃生一女。其女顏容。端正挺特。天上天下。更無有比。面上姿媚。八萬四千。左邊右邊。各有八萬四千。前後亦爾。阿修羅見。以為殊異。如月處星。甚為奇特。天帝釋憍尸迦聞。求女為妻。修羅聞喜。以女妻之。帝釋立字。號曰悅意(梵語舍脂)諸天見之。歎未曾有。視東忘西。視南忘北。乃至毛髮。皆生悅樂。帝釋至歡喜園。共諸采女。入池遊戲。爾時悅意。即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。今此帝釋。不復見寵。與諸采女。自共遊戲。父聞此語。心生瞋恚。即興四兵。往攻帝釋。立大海水。踞須彌山頂。九百九十九手。同時俱作。撼善見城。搖須彌山。四大海水。一時波動。帝釋驚怖。靡知所趣。時宮有神。白天帝言。莫大驚怖。過去佛說。般若波羅蜜。王當誦持鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂。燒眾名香。發大誓願。般若波羅蜜。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。真實不虗。我持此法。當成佛道。令阿修羅。自然退散。作是語時。於虗空中。有刀輪自然而下。當阿修羅上。時修羅耳鼻手足。一時盡落。令大海水赤如蜯珠。時阿修羅。即便驚怖。遁走無處。遂入藕絲孔中。
西域
天竺
○清辯論師。雅量弘遠。至德深邃。外示僧佉之服。內弘龍猛之學。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。遂於觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時歷三載。觀自在菩薩。現妙色身。謂論師曰。何所志乎。對曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩曰。人身危脆。世間浮幻。宜修勝善。願生覩史多天。於斯禮覲。尚速得見。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜往南天竺。大安達羅國。城南不遠。有大山巖。執金剛神所。至誠誦持執金剛陀羅尼者。當遂此願。論