子。汝今應發無上道心。獼猴聞說。歡喜踴躍。五體投地。敬禮比丘。復採花散比丘上。爾時比丘。即為獼猴說三歸依。爾時獼猴。即起合掌。白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當懺悔。具說罪業。我得阿羅漢。能除眾生無量重罪。如是慇懃三為懺已。告獼猴言。法子。汝今清淨。是名菩薩。汝今盡形壽。受五戒已。求阿耨菩提。爾時獼猴依教受已。發願已竟。踴躍歡喜。走上高山。懸樹墜死。由受五戒。破畜生業。即生兜率天上。值一生補處菩薩。為說無上道心。即持天花。下空澤中。供養羅漢比丘。羅漢見已。即便微笑。告言。天王善惡之報。如影隨形。終不相捨。獼猴天子白言。大德。我前身時。作何罪業。生獼猴中。復有何福。值遇大德。得免畜生。生於天上。羅漢答言。乃往過去。此閻浮提。有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃後。於像法中。有一比丘。名蓮花藏。多與國王長者居士。而為親友。邪命謟曲。不持戒行。身壞命終。落阿鼻獄。如蓮花敷。滿十八隔。具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經歷諸大地獄。滿八萬四千劫。從地獄出。墮餓鬼中。吞飲鎔銅。經八萬四千歲。從餓鬼出。復墮牛猪狗猴中。各五百身。緣前供養持戒。結誓重要。今復遇我。得生天上。持戒比丘。即我身是。放逸比丘。即汝身是。獼猴天子。聞此語已。心驚毛豎。懺悔前罪。即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢。受持三歸五戒。緣前功德。超越千劫。極惡重業。得生天上。值遇一生補處菩薩。從是已後。值佛無數。淨修梵行。具六波羅蜜。住不退地。於最後身。次彌勒後。當成阿耨菩提。佛號師子月如來。佛告大王。欲知當來師子月佛者。今此會中婆須蜜多比丘是也。王聞此語。即起合掌。徧體流汗。悲泣雨淚。悔過自責。向婆須蜜多。頭面著地。接足為禮懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴者。乃過去拘樓秦佛時。波羅奈國。拘睒彌國。二國之中。共有八萬四千比丘尼。行諸非法。犯諸重禁。狂愚無智。如癡獼猴。見好比丘。視之如賊。時有羅漢比丘尼。名善安隱。俱為說法。復懷忿恨。時羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈悲。身升虗空。作十八變。時諸惡人。見變化已。各脫金環。散羅漢尼上。願我生生。身作金色。前所作惡。今悉懺悔。時諸惡人。身壞命終。墮阿鼻地獄。次第歷。至九十二劫。恒處地獄。從地獄出。五百身中。恒為餓鬼。從餓鬼出。一千身中。常為獼猴。身作金色。大王當知。爾時八萬四千犯戒尼。罵羅漢尼者。今者會中。八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習故。持花持香。供養大王。爾時汙彼比丘尼者。今瞿迦梨。及王五百黃門是。佛告大王。身口意業。不可不慎。爾時王聞佛說。對佛懺悔。慚愧自責。豁然意解。得阿那含果。王所將八千人。求佛出家。並成羅漢。餘一萬六千人。皆發菩提心。八萬諸天。亦俱發心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣。慚愧自責。遶佛千帀。向佛懺悔。各發無上菩提心。隨壽長短。命終之後。當生兜率天上。值遇彌勒。得不退轉。更過百萬億那由他。阿僧祗恒河沙劫。當得成佛。八萬四千。次第出世。共同一劫。劫名大光。同一佛號。並名金光明如來(古時禽獸能言語者。以彼墮落受畜生身日淺。今不能言者。由其流轉地獄畜生道中日久。故不能解人言也)。
天女
首楞嚴三昧經云。佛告阿難。汝今見是二百天女合掌敬禮如來者不。阿難言。已見。佛言。是諸天女。已曾於昔五百佛所。深種善根。從是已去。當復供養。無數諸佛。過七百阿僧祇劫已。皆得成佛。號曰淨王。是諸天女。命終之後。得轉女身。皆當生於兜率天上供養奉事彌勒菩薩。
童子
生經云。時有五百幼童。相結為伴。日日遊戲。俱至江水。聚沙興塔。各言塔好。諸有善心。宿命福薄。時天卒雨。江水暴漲。流溺而死。佛告眾人。五百童子。生兜率天。皆同發心。為菩薩行。佛放光明。令其父母。見子所在。佛遙呼五百幼童天子來。尋時皆至。住於虗空中。華散於佛下。稽首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡。得見彌勒佛。佛言善哉。卿等快計。知道至真。興立塔寺。因是生天。見於彌勒。咨受法誨。佛為說經。咸然歡喜。立不退轉。各白父母。勿復愁苦。努力精進。以法自修。父母皆發道意。天子禮佛。右遶三帀。忽然不現。還兜率天。
禽獸
心地觀經云。過去世。迦葉如來。為諸禽獸。而說偈言。
是身為苦本 餘苦為枝葉 若能斷苦本 眾苦悉皆除 汝等先世業 造罪心不悔 感得不可量 雜類受苦身 若起殷重心 一念求懺悔 如火焚山澤 眾罪皆消滅 是身苦不淨 無我及無常 汝等咸應當 深生厭離心
爾時無量諸禽獸等。聞此偈已。於一念心。至誠懺悔。便捨惡道。生第四天。奉覲一生補處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。
野干
未曾有因緣經云。昔毗摩國。徙陁山。有一野干。為師子所逐。墮一丘野井已經三