葢。又敕王公已下。太常九卿。及兩縣妓樂。車從千餘乘。駐弘福寺。上居安福門。俯臨將送。京邑士女。列於道側。自北之南。二十餘里。充仞衢街。光俗興法。無與儔焉。奘生常以來。願見彌勒。及遊西域。又聞無著兄弟。皆生彼天。又頻祈請。咸有願證。懷此專至。益增翹勵。後至玉華。但有隙次無不發願。生覩史多天。見彌勒佛。自翻大般若經六百卷了。惟自策勤。行道禮懺。麟德元年。告翻經僧。及門人曰。有為之法。必歸磨滅。泡幻形質。何得久停。行年六十五矣。必卒玉華。於經論有疑者。今可速問。聞者驚曰。年未耆耄。何出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱胝十億像。所禮懺辭別。告寺僧曰。奘必當死。經云。此身可惡。猶如死狗。奘既死已。近宮寺山。靜處藏之。因既臥疾。開目閉目。見大蓮花。鮮白而至。又見偉相。知生佛前。命僧讀所翻經論名目已。總有七十三部。一千三百三十卷。自懷忻悅。總召門人。有緣並集。無常將及。急來相見。對寺僧門人辭訣。并遺表訖。便默念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來。應正等覺。願與含識。速奉慈顏。南無彌勒如來。所居內眾。願捨命已。必生其中。至二月四日。右脇累足。右手支頭。左手[月*坒]上。鏗然不動。有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。氣絕神逝。迄兩月顏色如常。又有冥應。略故不述。下敕塟日。聽京城僧尼。幢葢往送。於是素葢素幢。浮空雲合。哀笳哀梵。氣遏人神。四俗以之悲傷。七眾惜其沉寂。帝親臨城望送。勅同如來金棺銀槨。殯塟於白花原。四十里中。後勅改塟樊川。乃又出之。眾咸歎異。經久埋[療-(日/小)+土]。色相如初。自非願力所持。焉能致此(詳載本傳)。
道宣律師
宣。姓錢氏。丹徒人也。母夢月貫其懷而娠。復夢梵僧語曰。汝所姙者。即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出家。崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降[言*(廷-壬+旦)]。九歲能賦。十五厭俗。誦習諸經。依智頵律師受業。十六落髮。專精尅念。感舍利現於寶函。從智首律師受具。習律纔聽一徧。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修捨有時。功願須滿。未宜即去律也。抑令聽二十徧已。乃坐山林。行定慧。晦迹於終南。行般舟定。時有羣龍禮謁。若男若女。化為人形。甞送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。數載宛然。又供奇果。味甘色潔非人間所遇也。上詔與奘師翻譯。撰疏鈔等。二百二十餘卷。三衣皆紵。一食唯菽。行則仗策。坐不倚牀。蚤蝨從遊。居然自得。甞築一壇。俄有長眉僧談道。識者其實賓頭盧也。復有三果梵僧。禮壇讚曰。自佛滅後。像法住世。興發毗尼。唯師一人也。乾封年初。冥感天人來談律相。言鈔文輕重。義中舛誤。皆譯者之過。非師之咎。請師改正。故今所行著述。多是重修本也。貞觀中。曾隱沁部雲室山。人睹天童給侍左右。於西明寺。夜行道。足跌前階。有物扶持。履空無害。熟顧視之。乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即北方毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願為致之。太子曰。某有佛牙。寶掌雖久。頭目猶捨。敢不奉獻。俄授於宣。宣保持供養焉。復次庭除。有一天來禮謁。謂曰。律師當生覩史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾後十旬。安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆於壇谷石室。高宗下詔。令崇飾圖寫師之真相。葢追仰道風也。師之持律聲振竺乾。師之編修。美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠而來。得無勞乎。欲於何方休息。三藏奏曰。在天竺時。常聞西明寺宣律師。秉持第一。願往依止焉。勅允之。至懿宗咸通十年十月。勅諡曰。澄照。塔曰淨光。先所居久在終南。故號南山律宗焉。
窺基法師
基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。隋代州西鎮將。乃基祖焉。考諱宗。唐左金吾將軍。松州都督。江由縣開國公也。基母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及誕。與羣兒弗類。數方誦習。神晤精爽。奘師始因陌上。見其眉秀目朗。舉措疎略。曰將家之種。不謬也哉。脫或因緣相扣。度為弟子。則吾法有寄矣。復念在印度時。計回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。彼云。師但東歸。哲資生矣。遂造將軍之門。化令出家。父曰。伊類粗悍。那勝教詔。奘曰。此之器度。非將軍不生。非某不識。父雖然諾。基亦強拒。激勉再三。拜以從命。至年十七。奉敕為奘弟子。學五天竺語。解紛開結。統綜條然。聞見者。無不歎伏。年二十五。應詔譯經。講通大小乘教。造疏計可百本。後遊五臺。至西河古佛寺宿。夢見山下。有無量人。唱極苦聲。有天童子。持紙二軸。及筆投之。及旦。過信度寺中。有光久而不滅。尋視之。數軸發光者探之。得彌勒上生經。乃憶前夢。必慈氏令我造疏。通暢其理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟粒。基隨處化徒。獲益者眾。恒與翻譯