莫擾秀尼。欲請暉法師講十誦律。但有錢一千。憂事不辦。夜夢見鴈鵲鵒雀子。各乘車。大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至經營有七十檀越。爭設妙供。宋元嘉七年。外國沙門求那跋摩至都。律範清高。秀更從受戒。麻衣藿食。同住十餘人。皆以禪定為業。秀手寫眾經。別立經臺。在於寺內。娑伽羅龍王兄弟二人。現迹彌日。示其擁護。知識往來無不見者。每奉諸聖僧果食。必有異迹。又甞七日供養。禮懺胡跪。攝心注想。即見二梵僧。舉手共語。一稱彌佉。一稱毗呿羅。所著袈裟。色如熟桑葚。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請阿耨達池。五百羅漢。復請罽賓國。五百羅漢。及京邑大德。見一梵僧。合眾疑之。即借問。云。從罽賓來。始行十餘步。奄忽不見。又曾浴聖僧內外寂靜。唯有[木*(羲-ㄎ+乃)]杓之聲。其諸瑞異。皆類此也。齊文惠帝。竟陵文宣王。厚相禮待。供施無廢。年耆力弱。復不能行。聽乘輿至內殿。五年六月十七日。苦心悶亂。不復飲食。彭城寺惠全法師。六月十九日。夢見一柱殿。嚴麗非常。謂兜率天宮。見淨秀在其中。全即囑之。得生玅處。勿忘將接。秀曰。法師是丈夫。弘通經教。自應居勝地。全聞秀病往看之。述夢中事。至七月十三日少間。自夢見旛葢樂器。在佛殿西北。二十日請相識僧會別。二十七日告諸弟子曰。我升兜率天宮。言畢而寂。年八十九(經云。若有比丘。及一切大眾。不厭生死。樂生天者。愛敬無上菩提心者。欲為彌勒作弟子者。當作是觀。作是觀者。應持五戒。八齋。具足戒。身心精進。不求斷結。修十善法。一一思惟兜率陀天上。上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。不求斷結者。是大乘菩薩。留惑度生。非同二乘取證灰身。斷智涅槃。自出生死者。比也秀攝心注想。依經作觀。故聖境現也)。
彥琮法師
琮。俗緣李氏。趙郡伯人也。世號衣冠。門稱甲族。少而聰敏。才藻清新。識洞幽微。情符水鏡。遇物斯覽。事罕再詳。初投信都。僧邊法師。因試令誦須大拏經。減七千言。一日便了。更誦大方等經。數日亦度。至年十歲。方許出家。改名道江。以慧聲洋溢。如江河之望也。齊武平初。年十有四。晉陽延入宣德殿。講仁王經。帝親臨御筵。文武咸侍。皇太后。及以六宮。同昇法會。勅侍中高元海。扶琮昇座。接侍上下。而神氣堅朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。及受具戒。專習律檢。進討行科。時煬帝延入高第。令住內堂。講金光明。勝鬘。般若等經。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋葉典。日誦萬言。故大品。法華。維摩。楞伽。攝論。十地等。皆親傳梵音。受持讀誦。每日闇閱。要周乃止。大業二年下敕。於洛陽上林園。立翻經館以處之。凡前後譯經。合二十三部。一百許卷。制序述事。備於經首。大漸之晨。即大業六年。七月二十四日。雖形羸而神爽。問弟子曰。齋時至未。對曰。未也。還瞑目而臥如此再三。乃迴身引頸。向門視日。齋時已至。吾其終矣。索水盥手焚香。迎彌勒畵像。合掌諦觀。開目閉目。乃經三四。如入禪定。奄爾而終。持纊屬之。方知已絕。春秋五十有四。戒臘未聞(葉典者。天竺以貝多羅葉書寫經卷。故曰葉典)。
慧頵法師
頵姓李氏。江夏人。於遠行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結來生之緣也。有吳縣令陳士綽者。排繁徙義。傾仰法音。請講法華。涅槃。文軸纔竟。疲役增勞。即以塵尾付囑學士智奘曰。強學待問。無憚慧風。師逸功倍。不慙屢照。誓言既止。怡然冥目。以貞觀四年十月。終於通玄。春秋六十有七。學士弟子等。千餘人。哀泗傷心。共樹高碑焉(臨終怡然自若。乃上生之明證誠結來生之緣。願力所致若是乎)。
玄奘法師
奘。本名褘。俗姓陳氏。漢太丘仲弓之後。祖康北齊國子博士。父惠早通經術。長八尺。明眉目。拜江陵令。解纓而退。師之兄。即長捷法師也。日授精理。旁謙巧論。年十一。誦維摩法華。卓然梗正。不偶時流。口誦目緣。略無閑缺。時東都盛弘法席。涅槃攝論。阿毗曇等論。一聞不忘。見稱昔人。隨言鏡理。莫不鑿窮巖穴。時皆訝其憶念之力。終古罕類也。年二十有一。私自惟曰。學貴經遠。義重疏通。鑽仰一方。未成探賾。若不輕生殉命。誓往天竺。何能具覿成言。時年二十九也。以貞觀三年三月。西尋聖迹。徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑。迴遑委命。任業而前。備經危難。達伊吾高昌。高昌王給以貨資。傳送突厥展轉將送。雪山諸蕃梵國。具覩五天竺境。經歷一百五十餘國。以貞觀十九年正月二十四日。屆於京郊之西。道俗相趨。屯赴闐[門@壹]。數十萬眾。如值下生。召入內殿。面奉天顏。談敘真俗。無爽帝旨。從卯至酉。不覺時延。即陳翻譯。帝曰。自法師行後。造弘福寺。其處雖小。禪院虗靜。可為翻譯。所須人物吏力。並與玄齡商量。務令優給。又敕云。所須官人助翻者。已處分訖。其碑朕自作。及碑成。請神翰自書。蒙特許。尅日送寺。京寺咸造幢