所由始。由斯觀之。其原於西域之俗也歟。夫佛為世出世間之尊。又何俟於贊述。然欲知佛之為佛。固不在於色相。而況於其似色相者乎。然苟不自其似而求之。又將無所措其歸向之心。是故法身無相必假相以表真。至道絕言亦因言而階玅。若於粗者猶拳拳而不忘。則其進也殆庶幾乎。夫以金石之捍堅猶未能必可久。今以一木之為而綿歷若此。然而佛之自衛固甚周。而人之保之也抑豈一手足之功哉。嗟夫遡延二千年有奇。至於陛下然後發德音。紀洪烈。非緩也。熈明之治至是而始隆。雖典祀之外猶必以斯文文之也。然則化之漸被者廣矣。不其盛歟(通載)。
趙孟頫
孟頫。字子昂。吳興人。宋太祖子秦王德芳之後也。至元二十三年行臺侍御史程鉅夫奉詔搜訪遺逸。於江南得孟頫。以之入見。孟頫才氣英邁。神彩煥發。如神仙中人。世祖顧之喜。使坐右丞葉李之上。或言孟頫宋宗室子。不宜使近左右。帝不聽。累官至翰林學士承旨。至治元年六月卒。年六十九。追封魏國公。諡文敏(元史)。【標】孟頫四五歲時聞母丘夫人說臨月夢一僧入寢室。覺而生孟頫。故十一二歲便好寫金剛經。後但與僧語便若眷屬。至於今六十有五矣。日擾擾人事。不能有所悟入。恒以自嘆(公跋華嚴經合部)。孟頫重天目中峰之道。每受師書必焚香望拜。與師書必自稱弟子。公提舉江淛儒學。叩師心要。師為說防情復性之旨。公後入翰林。復遣問金剛般若大意。師答以略義一卷。公每見師所為文輙手書。又畫師像以遺同參(廣錄)。【標】中峰有勸修淨業偈一百八首。孟頫作贊曰。淨土偈者。中峰和尚之所作也。偈一百八首。按數珠之一周也。憫眾生之迷途。道佛境之極樂。或驅而納之。或誘而進之。及其至焉一也。弟子趙孟頫欲重宣此義。而說偈言。三千大千世界中。恒河沙數之眾生。一一眾生一一佛。一一惟心一淨土。而諸眾生無始來。因癡有欲增愛濁。根塵纏染不自覺。流轉生死墮惡趣。我師中峯大和尚。慈悲憐憫諸眾生。殷勤為作百八偈。普告恒沙諸有情。如是受病等痛切。若人依師所教悔。一念念彼阿彌陀。一念念已復無念。自然往生安樂國。阿彌陀佛為接引。徑坐金色蓮華臺。池中蓮花如車輪。微風吹香遍法界。頻伽並命及鸚鵡。白鶴孔雀播玅音。黃金界道七寶樹。宴坐受茲勝玅樂。諸惡苦趣咸無有。悉皆吾師之所度。實無眾生師度者。惟眾生心淨土故。是故我今稽首禮。重讚我師之弘願(廣錄并本集)。
袁桷
桷。字伯長。四明人。大德初。閻復．程文海．王構薦為國史院檢閱。累官至翰林侍講學士。諡文清。有清容集行於世。【標】撰禪林清規序。略曰。釋氏之教為三宗。見於動作日用。不敢一有犯越者為律宗。達磨之學則不然。調伏於準繩之外。放形骸。黜邊幅。守禮者莫能與之辯。而其從心不踰矩。卒有合於自然。是則繕性之効。略外以理內於斯。見之矣。淫欲嗔恚皆謂之道。大雄氏託言為喻。將以語夫上智。愚者不察。悉得以自恣。職教者憂之。於是為清規而曲為之防(云云)。華嚴寺碑有云。大雄氏曰。性本至善。遷以隨欲。欲由妄生。性日益昏。故為物為變。至於摩蕩轇轕生死靡分。於是有懺解之說焉。有追崇之說焉。使生得以斷。死得以離。則本性湛空無有垢累。道奚病矣。華嚴說辭以富貴為喻。終之以返真復初。俾世之所景慕。由境以入。因境而悟。入於無相。其於喻也深有旨矣。書噩上人撰慈照師行述。略曰。佛氏之言汪洋浩愽。譯潤有工拙。體製則一言。佛者三宗。而習禪學者必以悟入為證。將從其言耶。則質野不足以傳遠。引而刪之。又懼其不與道合。夢堂噩上人示所為慈照師行述。泊焉若玄酒之致其誠。韜兮若絅衣之蒙其飾。逞奇闡幽大小委折。各當其職。合儒者之辭。傳信永遠為無疑也(清容集)。
虞集
集。字伯生。宋丞相允文五世孫。其先蜀人。父汲。宋黃崗尉。宋亡僑居臨川之崇仁。大德初始至京師。以大臣薦授大都儒學教授。除國子助教。自將仕郎十二轉為通奉大夫。封仁壽郡公。諡文靖。甞闢右室。書邵堯夫詩題曰。邵菴故世稱邵庵先生接方外士。必扣擊其說。以為聖人之教不明。為學者無所底止。苟於吾道異端疑似之間不能深知。而欲竊究夫性命之原。死生之故。其不折而歸之者否矣(元史)。甞曰。佛以因果二法制服得天下人心。無智愚賢不肖。總出不得這兩個字。【標】撰北磵簡公塔銘。有曰。自昔奇偉之士。或曠世一遇。其不恒見於天下者何也。盖甞聞之。豈無其人哉。自夫世務之沉冥。俗學之纏糺。有不足以摯而留之者。於是脫然自拔於浮沉起滅之表。以求其本初之極至者。皆其人也。晦機熈公塔銘有曰。聞佛氏之宗。禪者其度人也。以悟為則。必使自致於思慮之所不及。時至機應則決而啟之。是以言發意解。解泯言忘。謂之不立文字。豈欺我哉。水陸緣起贊略曰。一切眾生皆具佛性。如摩尼珠五色隨應。如何累劫業識相因。無明展轉生死根塵。我佛慈悲施方便力。如大醫王救彼痼疾。餓者與飽渴者與漿。幽暗與明熱惱與凉。況爾六道諸苦隨業。不藉佛恩何由自潔。杭州報國寺鐘銘