乎。丈夫不遇於世。當隱居以求其志耳。即棄去。隱武安山中久之。天寧寺虗照禪師招致為僧。俾掌書記。復遊雲中。留居南堂寺。世祖在潛邸。海雲禪師被召過雲中。聞愽學多藝。邀與俱行。既入見。應對稱旨。屢承顧問。秉忠於書無所不窺。尤邃於易及邵氏經世書。至於天文地理律曆三式六壬遁甲之屬無不精通。論天下事如指諸掌。世祖大愛之。奔父喪。賜金百兩為葬具。服除。復被召奉旨還和林。上書數千言。【標】秉忠雖居帝左右。猶不改僧服。時人稱為聰書記。世祖至元元年翰林承旨王鶚奏言。秉忠野服散號。深所未安。宜正其衣冠。崇以顯秩。帝覽奏即日拜光祿大夫位太保參預中書省事。以翰林侍讀學士竇默之女妻之。十一年扈從至上都。其地有南屏山。嘗築精舍以居之。秋八月秉忠無疾端坐而卒。年五十九。十二年贈太傅。封趙國公。諡文貞。成宗贈太師。諡文正。仁宗又進封常山王。初世祖征雲南伐宋。秉忠贊之。以天地好生為德。佛氏以慈悲濟物為心。方便救護。所全活者不可勝計。秉忠自幼好學。至老不衰。雖位極人臣。而齋居蔬食終日淡然。不異平昔。自號藏春散人。以吟咏自適。其詩蕭散閑澹。類其為人。有文集十卷。無子。以弟秉恕之子蘭章為後(元史)。
王磐
磐。字文炳。廣平永年人也。世業農。進資德大夫。致仕閒居不妄言笑。年九十卒。追封洺國公。諡文忠。世祖至元十八年十月二十日焚毀道藏偽經。勑磐等撰碑文。略曰。昔在憲宗朝。道家者流出一書曰老君化胡成佛經。及八十一化圖。鏤板傳布。其言鄙陋誕妄。意在輕篾釋門而自重其教。罽賓大師蘭麻總統．少林長老福裕奏聞。時世祖居潛邸。憲宗有旨。令僧道二家同詣上所辨析。二家自約。道勝則僧冠首而為道。僧勝則道削髮而為僧。僧問道曰。汝書化胡成佛。且佛是何義。道對曰。佛者覺也。覺天覺地覺陰覺陽覺仁覺義之謂也。僧曰。是殆不然。所謂覺者。自覺覺他覺行圓滿。三覺圓明故號佛陀。豈特覺天地陰陽仁義而已耶。上謂近侍曰。吾亦先知仁義是孔子之語。謂佛為覺仁義。其說非也。道士又持史記諸書以進而欲取勝。帝師板的達癹合師八問曰。史記有化胡之說否。道曰無。又問老子所傳何經。曰道德經。曰道德經中有化胡事否。曰無。曰。史記中既無。道德經中又無。其為偽妄明矣。尚書姚樞曰。道者負矣。上命如約行罰。臣磐等聞老氏之為道也。以清淨為宗。無為為本。謙冲以處己。損抑以下人。非有貪欲好勝之事。厥後支分派列。徒屬寖盛。襲訛成偽。誇誕百出。清淨一變而為汙穢。無為一變而無所不為。且夫釋氏之教宏闊勝大。非他教所儗倫。歷千百世聖帝明王莫不尊崇。東冐扶桑。西極昧谷。氷天桂海山河大地昆虫草木胎卵濕化有情無情百千萬類皆依佛蔭。生息動止於天地之間。故天上天下惟佛為尊。超出乎有生之表。歸極乎無礙之真。智周三界。神玅諸方。澤及大千。功用不宰。其大有如此者。慈航所至無溺不援。法雨所霑有生皆潤。臣磐等敬為之書。俾學老氏者有所警焉(通載)。
程文海
文海。字鉅夫。避武宗諱。以字行。自號雪樓。特授光祿大夫。贈大司徒柱國。追封楚國公。諡文憲。【標】仁宗建旃檀像殿。鉅夫撰記。略曰。道非有像。作易者必擬諸形容。法本皆空。度世者暫資於色相。謂如指空為鏡。不若以鏡而喻空。即樹占風。將使識風而忘樹。是以雙林付囑舍利以凡聖而遍分。千輻經行足跡亘古今而常在。非眩神通於幻境。實開方便於迷津。所謂由自以會心。即心而即佛者也。栴檀瑞像者。佛之真像也。其猶萬影沉江如如不異。孤光透隙一一皆圓。夫豈擇地而容。盖以隨緣而應。望梅林而止渴。靡不同瞻。泛竹葉以言歸。誰堪共載。惟我聖天子道躋先聖。慈等覺皇。祝長樂之春秋恒遊佛地。企如來之歲月坐閱人天。爰命集賢大學士李衎及教禪耆德敘其本末。乃云。釋迦如來。淨飯王太子。生於甲寅四月八日。為成周昭王二十六年。既生七日。佛母摩耶夫人往生忉利。太子出家進道。穆王三年癸未道成。八年辛卯思報母恩。遂升忉利天為母說法。優闐國王自以久失瞻仰。欲見無從。乃刻栴檀為像。目犍連慮有缺漏謬。躬以神力攝三十二匠升忉利天。諦觀相好。三返乃得其真。既成。國王臣民奉之猶真佛焉。及佛自忉利天復至人間。王率臣庶同往迎佛。像騰步空中向佛稽首。佛為摩頂授記曰。我滅千年之後。汝從震旦廣利人天。由是瑞像在西土一千二百八十五年。龜茲六十八年。凉州十四年。長安十七年。江南一百七十三年。淮南三百十七年。復至江南二十一年。汴梁一百七十六年。北至燕京居今聖安寺十二年。北至上京大儲寺二十年。南還燕宮內殿五十四年。大元丁丑歲三月燕宮火。尚書石抹公迎還聖安寺。居今五十九年。當世祖至元十二年。遣大臣孛羅等四眾備法駕仗衛音伎奏迎萬壽山仁智殿。建大聖萬安寺二十六年。自仁智殿奉迎於寺之後殿。世祖躬臨大作佛事。計自優闐王造像之歲至今延祐三年。凡二千三百有七年矣(云云)。古之聖人教民追遠報本之道。而於祭祀之禮。廟則木為之主。祭則孫為之尸。後也乃有像設焉。而不知其