頗壞在。不欲禮拜供養。諸僧不知所在。依鄧宗言。尋諸聖像中。既謂如言像。頭禮敬。白僧欲請此像。僧問所懷。答曰。吾死。忽見四品官人。被責到大城門。一時彷徨。官人入城。暫時出來。語吾。汝可參廳前。即詣王前。王曰。汝不可死。又奉法以為家業。早當還人間。但冥途可恐怖。人不知之。汝欲見地獄否。曰欲見之。即召綠衣官人曰。汝將鄧宗地獄。示苦具相。便從官人出城。赴東北方。五六里計。有大鐵城。開閉以鐵扉。漸近見之。城中猛火洞然。迸火如鍛。百千罪人。在中受苦。時有一沙門。入獄防禦猛火。教誘罪人。火燄暫息。又前進到鐵城。十八地獄在其中。其受苦之相。不可具說。沙門在其中。教誡罪人同前。一一巡撿方還。沙門從地獄而出。語曰。汝知吾否。答不可知之。久云。吾是開善寺之地藏菩薩也。昔沙門智藏法師弟子智滿法師。為救三途眾生受苦。刻彫吾像。吾聽祈請。每日一時。入十八地獄。無量小地獄。教誡示導。宿種強者。發心昇出。次弱者。種出惡因。最下微弱。乃至斷善邪見無善者。不覺不知。了無出心。若在人間。善根微弱者。易可往化度。若人入惡道。聖力無能。如木石故。此等不覺者。待後出時。若微強者。初入之時。可發悔心。汝奉法力。免地獄苦。早還人間。宜告此事。即舉目瞻仰沙門。身是三尺。通光摧壞。又授二偈曰。若在人間可修道。闡提有心尚可發。若入惡道業已熟。心無分別不可救。如衰老人欲進路。若動其足扶易進。若臥不動力不及。眾生業定亦復然。說偈忽然不見。寤寐持其事。恐虗實不語他人。今見此像。全同所見。以是因緣故欲請之。僧聞之。歡喜言。善哉。信心感聖記。但可摸治之。不可請。乃雇巧工。摸像留舊。其新舊像。共見在歸心。
孟州寡婦畫地藏菩薩感應記第九
孟州寡婦(失姓名)相傳。此女。日奉法精進。貞潔永猒嫁娶。一生寡獨。發心欲畫地藏菩薩像。乏財。求親友得銅錢十九。雇工畫人圖之。通光八寸像。只是墨圖。未滿彩色。時遭亂國。失所在。一秊餘方靜。求像欲加彩色。不知像所在。晝夜歎念。忽被魔嬈一月餘。夜令曉追憶昔像。思募其加護。夢見像在枕頭。舒右手拂身。寤謂本心。即明在枕頭。其唯絹少壞。像圖全無朽。歡喜安置房間內。禮拜供養。時有親友勸寡婦言。夫女身有三從。少時從父母。盛年從夫。老從子息。汝既失父母。又無夫人子息。若至衰老。誰養育汝。須從吾教。為求其夫。女言。夫婦相並。無子息者盈耳目。亦有子。未必養育。正之為少事。緒生死業即同。辭不從其言。但對地藏祈願。吾未至衰昧早死。一時感夢。有一沙門。手持寶珠。自稱如意珠。將錫杖開女口入珠。寤如吞物。即自覺有身。告親友云。疑有犯。女耻寡而懷姙。敢不語餘人。欲投身於深淵。感夢空有聲。汝一何損二人命。寤。身毛為竪。止捨命心。聞之者異之。月滿。產一男一女。形色端嚴。女憶前所夢。號男為地藏。女號稱如意。其二子。少有至孝思。見者哀之。施與衣服飲食。母子共不憂衣食。人皆謂之是聖應。一時。二子共不識所之。三日方來。母問所因。男子白。吾往西方安樂土。見菩薩聖眾。母當願生彼國。云云。女言。吾往都率天。奉見彌勒。男女充滿其中。母將願生彼否。母曰。吾猒女身。不樂天樂。若生天上。恐尚受女身。今須願西方淨剎。二子歡喜。母修補先地藏像念佛。七十八歲卒。兩道白光從空下。而覆母身上。暫時昇空。指西方散去。二子。捨屋建立精舍。號如意寺。兄弟共出家。勸人教歸地藏。謂見驗者多。後失其所往。況莫識首尾。其寺尚存。破壞頗甚矣。
唐簡州鄧侍郎家杖頭地藏感應記第十
簡州金水縣鄧氏侍郎。鄰家路側。見折杖頭刻僧形。不識是其像。侍郎素信佛。乃持歸插壁中。禮敬而去。再不壞之。經兩三年。頓遭疾而死。心胸少暖。疑不葬之。一日一夜方蘇。起流淚。說冥途因緣曰。初死之時。兩騎冥道來。駈馳而走。到大城門。從馬下。牽吾入城中。至王廳前。見庭有百千萬人。被杻械者。王。瞋怒欲呵責吾。爾時。有一沙門。形容醜鄙。其形狀[魅-鬼+瓦]頭。前進至廳前。王王遙見恭敬之。從座而起。而合掌胡跪白言。沙門大聖。何故忽來。曰汝可曰誡侍郎。是檀越也。欲報其恩。汝可免救。王白言。業既決定。命食俱盡。此事難有。沙門曰。我昔於三十三天善法堂中。受佛付屬。能救定業者。諸惡有情。非始今日。況侍郎非重犯罪。豈不救助。王曰。大士者。大願堅固。不動如金剛山。須放還人間。食既盡。小豆賜與之。沙門歡喜。引郎手入生路。相別而去。郎請沙門。且待須臾。救我是誰。不審。曰汝不知不。我是地藏菩薩也。汝昔在人間時。路側見我像。都不識知。持置壁中。小兒戲假刻杖頭為像。唯首頭。未有餘相。是故形醜。能憶念不。作是言已。忽然不見。此勝感。道俗聞者。歎未曾有。無家壁中。於廐角壁中。見杖頭像。杖中分。既以改造刻鏤。以檀木相副。而成五寸像。像放光明照家內。郎更造等身像。於中収小像。捨家為寺。號地藏臺。遠近人眺望如于市。地藏化導利益。此最而已矣。