唐鄠縣李氏家地藏救苦記第三
唐雍州鄠縣。有女名李氏。素有信心。奉齋法戒。有木像地藏。高一尺六寸。燄光并闊。靈異頗多。李氏有婢。年五十有餘。邪見不信正法。李氏他行間。移其像。投家後荒野。至還啼哭求。像在野放光。歡喜迎之。而不知婢所為。明日。婢頓悶絕間。投捨後野邊。一日婢蘇啼哭懺謝。自說幽途事曰。吾死。忽見二人騎馬官人。自稱官牒。以書令讀。使者曰。婢。毀辱聖像。投捨荒野。既犯大罪。須召王廳。云云。讀官牒已。縳將去。到王廳前。見廳中。
杻械枷鏁。撿繫其身。無量無邊。非可略境界。王嗔怒曰。汝愚癡婢。毀辱聖容。投捨後野。其報須至。召其神。投身捨像。在家又邪見。不信正法。當配大地獄。爾時。有一沙門忽到廳前。王即降座。而甚恭敬之。王問曰。阿師何故來哉。沙門曰。此婢。是我檀越家。婢。雖猒我像。我不捨之。王將垂哀愍。賜其壽命。王曰。須隨師命。爾時。吾且聽其事。內心懺悔。不意唱曰。南無地藏大菩薩。即依其唱。廳中之罪人。聲所及。皆杻械枷鏁自解脫。
其身不現。時琰王曯目而坐。沙門牽吾手而出廳。即時蘇也。主李氏。聞此言彌敬重其像。凡一縣之中。莫不信仰其感矣。
唐撫州祖氏家金色地藏救親記第四
撫州刺史祖氏。信心真固。而其雙親少不信。祖為父母捨錢帛。造金色地藏一軀。長三尺。通光立像。盡禮供思。其父。是揚都人。觸緣暫以出行。母獨而居。惡賊潛窺隙。欲盜衣服。唯見地藏坐。明日易服見其家。祖氏母。莊嚴其身而居。却不見聖像。賊異之。自即露謝。說夜所見。不知其能。其父還家。母說前事。共可申由。後父行撫州。路中遇怨家。即拔利刃斬之。有一沙門。其身金色。以手拒刃。以頭受刃。被刑害臥地。怨家謂已殺散去。父謂希奇。
自免刑害。到祖氏家。具證前事。生希有心。共往像所禮拜之。見像頭有三刀痕。金色少變似血流。既知地藏菩薩。代受刃救父母難。其父發信。祖迎其母。三人在撫州而住。晝夜禮供。父七十九方卒。經三十五日。祖夢見其父。身帶光明。騰空自在。往來飛行。生希有心。遙拜其父。問訊曰。生在何處。答曰。吾生第四天上。地藏菩薩引導。令事補處。彼天生人。多是大士引導也。補處讚曰。大士不可忽諸佛勅。又曰。却後十三年壽盡生。汝身却二十五秊方生。
汝妻二十八秊方生。說是語已。隱而不現。其後。母及祖氏夫婦。皆父如所說。當知一人造像。親子皆領現當益。從其已來。一州之內。造像畫像。禮拜供養者知林。多滿感應也。
京師人僧俊地藏感應記第五
京師人僧俊。姓王氏。出家已後。營僧事。犯用巨多。不守戒律。三業自恣行。未曾修善因。既無戒行。亦無修善。痛微疾患而死。其左右脇少暖。經歷三日始蘇。啼哭投身大地。具說幽途事曰。將死時。有二人冥官。駈追至大城門前。忽有一僧云。我是地藏菩薩。汝在京城[日*之]。摸我形像一軀。不陳禮供。而投捨大寺後。我須報摸寫。因汝是華嚴師人。乃教一行文。曰。若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。地藏菩薩。與此文而告之曰。
誦得此偈。能閉地獄門。能開淨土道。能通報命。遂至琰王。僧俊既誦得此偈。遂入城中。見閻魔王。王方間。汝生值法。有何功德。答。吾愚放逸。不能修善。報事寺務。不能守戒。唯受持一行四句偈。王曰。汝今誦否。曰憶持所誦。具誦上偈。時聲所及。受苦之人。皆得解脫。王曰。止止。不須說。放還人間。依此因緣蘇。且語華嚴法師義學沙門。再驗偈文。迺知是華嚴第十二。夜摩天宮無量諸菩薩雲集說偈品。如來林菩薩歎佛文。且僧俊向諸寺僧。
常陳說之。聞者發心。信受華嚴而已。
華嚴傳失名字。王氏。自向空觀寺僧定法陳說。今撿其首尾耳。
空觀寺僧定法摸寫地藏感應記第六
空觀寺釋定法。同僧俊摸寫地藏感應。於此菩薩。偏生歸憑誠。每月齋日摸寫。禮拜供養。現身祈請見菩薩應形。三年已滿。無奈何事。有小沙門。投宿寺廊間。定法聞此言。敬出問訊。說一兩言。忽然不現。人異之。問定法曰。客沙門何等言。曰沙門爾言。妙願已滿。意氣何短。云云。聞者皆云。汝憂見地藏。不念出要。故菩薩現身。而言意氣何短。定謂應現。發菩提心。欣求無上道。果感夢云。前沙門者。是地藏菩薩也。汝求現見我身。不發菩提心。
是故覺悟汝。摸寫我身巨多。永不墮三惡道。捨壽生都卒天。慈尊下生日。
左旋