。譬之蛆蟲噉糞便以糞貢人。豈不得罪於人。盖神明清淨。聞人間酒肉污穢厭惡不暇。豈肯鑒甞。故郊祀者止用淡酒。承祭者戒酒戒葷。意可知已。至於餓鬼不能飲水。何能食肉。欲祀鬼者須用變食真言。又非可漫為也。為此特示爾等。凡祀神者宜焚香設齋。并誦金剛經一卷。神自鑒納。陰司極重此經。我今告稟城隍。將爾等前罪赦除。後次不可再犯。若仍前殺牲污神。不惟無益且遭罪譴。此係實說。決非妄言。甞問法於雲棲宏公。遂專修念佛三昧。已而官太常寺卿。乞休歸。知交中有欲薦為巡撫者。以書問之。槐庭笑曰。若視一巡撫太尊貴生。我法直超三界。金輪王尚不屑意。况區區耶。或勸槐庭當教兒。答曰。生死事大。吾自救不暇。遑恤我後。諸子或美其宮室。不能禁。以扇掩面過之。晚歲結草菴為念佛會。導諸賣菜傭同回向淨土。作二偈以謝客。其一云。安養思歸客。湘江一腐儒。不愁明日事。但覓往生符。斗室隨緣住。稀羹信口餬。胸中絕憎愛。一任馬牛呼。其二云。休把閒言語。頻頻告老大。年來性暴惡。開口便糊塗。業重期心懺。人親以病踈。張三與李四。好醜不關吾。將逝之歲。自號為不久道人。及疾。舁詣佛寺。請僧祝髮。歸至所臥室。見銀臺接引。連稱觀世音菩薩。遂逝。有淨土詩及因果書行世(明文偶鈔．金剛新異錄．慈心寶鑑)。
虞長孺
名淳熙。錢塘人。生而長臥不暝。三歲唱佛號不絕口。蓮華寶樹現於室中。以告祖母。祖母曰。此西方瑞相也。因教之習定。遂時時垂目端坐。弟僧孺。名淳貞。少而相得。居母喪。共習天台止觀。長而為里中師教。羣兒習鼻觀。以是忤主人。弗恤也。已中鄉舉。尋授徒毗山。與同社友誦梁皇懺。至次日雲光入楹。甘露霑壁。天雨金粟玄黍沈水香。方冬萬花盡吐。長孺感其靈異。習定益堅。遂能前知。雲棲宏公聞而呵之曰。虞生墮魔網矣。萬歷十一年成進士。居京師。道人未來事。口占晴雨輙應。聞父喪。一慟欲死。語僧孺曰。吾與若不能終事父。將不得為人子。非入山修道何以報恩。歸而廬墓三年。受戒於宏公。每晨起拜墓畢即往雲棲問法。作淨土四十八問。語在雲栖法彙中。居山日以羹飯施諸獐兔。虎來輙叱去。服除起職。方司主事。頃之復告歸。語僧孺曰。吾不悟道。決不復出。當為陸法和否。亦為王伯安耳。遂携僧孺上天目坐高峯死關前。與僧孺約曰。任汝登山臨水。看我七日取證去。晝夜策厲無少間。至三七日不悟。倦甚。欲就枕。忽見高峯禪師斬其左臂。豁然有省。馳證雲棲宏公曰。凡寐而覺者。不巾櫛而復依衾枕。必復寐矣。迷而悟者。不莊嚴而復親穢濁。必復迷矣。火蓮易萎。新篁易折。子自為計。毋以一隙之光自阻進修之路。因勸令回向淨土以續前因。長孺遂終身行之。或有不信念佛者告之曰。自覺覺他。覺滿曰佛。念佛者念覺也。念念不常覺而念念常迷可乎。民止邦畿。鳥止邱隅。不止至善之地而止不善之地可乎。或問如何念佛。曰。提醒正念。相續不斷而已。百千方便只一知字。念念無量光。何不可入佛知見。學人修道專求出離生死。念念無量壽。有何生死可出離。已而還官。遷主客司員外郎。改司勳。復乞歸。與僧孺日遊湖上。時宏公方坐南屏演圓覺經。募錢贖萬工池。立放生社。緇白數萬。伽陀之音震動川谷。一時清節之士多與其會。實長孺倡率之。甞與僧孺放舟湖心。過三潭。僧孺慨然曰。此古放生池也。奈何為漁人所奪。長孺因謀復之。築堤架閣。為放生所。頃之入南屏山不出。僧孺亦隱靈鷲老焉(德園集附錄)。
黃平倩
名輝。四川南充人。萬歷十七年進士。與陶周望同官編修。並學出世法。中年妻死。不復娶。一夕夢登寶塔。同年友焦弱候贈一卷書。視之乃雲棲戒殺文也。覺而持不殺戒。得俸錢輙買生物放之。刻雲棲文施諸鄉里。已而上書雲棲。稱弟子。篤志淨業。自書座右云。心淨則佛土淨。不淨三業。滿中穢惡。何由往生。然非常常覺照。痛與一刀兩段。三業可得淨耶。雲棲聞而善之曰。誠如是。淨之又淨。淨極光通達自性。彌陀不求而獲矣。平倩故甞受五戒。至是又請雲棲遙受菩薩戒。甞見一蜘蛛。為誦佛號。蜘蛛良久立化。為建小塔。作文志之。友人范子喬請書戒殺卷。携過武當。其從者探其囊。棄卷龍湫中。子喬求之。遇神龜引路。復得之。而卷不濡。尋以少詹事乞歸。遨遊山水。間與衲子酬酢。或欲薦起之。有忌者上章言詞官。結社談禪。與方外為侶。不當復玷廊廟。遂老於家(明文偶鈔．雲棲法彙)。
莊復真
名廣還。浙江桐鄉人。少為儒。已而學醫。年四十餘頗厭世事。遂從事養生術。久之致疾。乃喟然曰。吾獨不能為天地間一閒人乎。遂搆小園。疊石樹花木嘯歌其中。一日覩花開落。悟身無常。即毀園閉關坐禪。取金剛諸經誦之。偶出遊杭州。遇一翁與之語學佛。翁曰。子學佛。誰所師。曰未也。翁曰子不讀柳子厚服氣書乎。雲棲有蓮池禪師者。近在此。盍往師之。應曰諾。遂徒步詣雲棲。謁蓮池蓮池。授以念佛法。遂受五戒。歸家日課阿彌陀佛五萬聲。未半載心地寂然。年八十再詣雲棲受菩薩戒。歸老於