移汝州。走高安。別弟子由。將至之夕。子由與真淨文壽聖聰聯牀共宿。三人並夢迎五祖戒禪師。俄而子瞻至。元祐初為翰林學士。四年出知杭州。杭州大旱且疫。子瞻設法補救。多所全活。浚茅山鹽橋二湖。修復六井。民甚便之。為立生祠。六年入為翰林承旨。遷端明殿學士兼翰林院學士。八年出知定州。紹聖初朋黨禍作。謫居惠州。既至。與王定國書曰。軾到此八月。獨與幼子一人來。凡百不失所。風土不甚惡。軾既緣此。絕棄世故。身心俱安。而小兒亦遂超然物外。非此父不生此子也。南北去住有定命。此心亦不念歸。明年買田築室。作惠州人矣。又與李公擇曰。示及新詩。皆有遠別惘然之意。雖公之愛我厚。然僕本以鐵心石腸待公。何乃爾耶。吾儕雖老且窮。而道理貫心肝。忠義填骨髓。直須談笑於死生之際。若見僕困窮便相於邑。則與不學道者不相遠矣。僕雖懷坎壈於時遇。事有可以尊主庇民者。便忘軀為之。禍福得喪付與造物。非兄。僕豈發此。居三年。人無賢愚皆得其歡心已。復徙昌化。携阿彌陀佛像一軸自隨曰。此吾往生公案也。薪米不具則食芋飲水。著書甞負大瓢行歌田間。頫仰浩然。有以自樂。元符初大赦北還。復朝奉郎提舉成都玉局觀。得疾。止於常州。上表請老。許之。臨終時。門人錢世雄進曰。先生平生踐履至此。更宜著力。曰。著力即差。語絕而逝。高宗朝贈文忠。子由名轍。在高安時。黃蘗全禪師勸之參禪。最後叩洪州順禪師有省。累官翰林學士門下侍郎。卒諡文定(東坡年譜．文集．春渚紀聞．龍舒淨土文．宋史．五燈會元)。
黃魯直
名庭堅。江西分寧人也。甞遊灊皖山谷寺。樂之。因自號曰山谷道人。治平中登進士第。故好作艶辭。法秀禪師呵之曰。汝以綺語動天下人淫心。不懼入泥犂耶。魯直悚然悔謝。遂銳志學佛法。知太和縣。以平易為治。年餘移監德州德平鎮。過泗州僧伽塔作誓云。菩薩師子王。白淨法為身。勝義空谷中。奮迅及哮吼。念弓明利箭。被以慈哀甲。忍力不動搖。直破魔王軍。三昧常娛樂。甘露為美食。解脫味為漿。遊戲於三乘。住一切種智。轉無上法輪。我今稱揚。稱性實語。以身語意。籌量觀察。如實懺悔。我從昔來。因癡有愛。飲酒食肉。增長愛渴。入邪見林。不得解脫。今者對佛。發大誓願。願從今日。盡未來世。不復淫欲。願從今日。盡未來世。不復飲酒。願從今日。盡未來世。不復食肉。設復淫欲。當墮地獄。住火坑中。經無量劫。一切眾生。為淫亂故。應受苦報。我皆代受。設復飲酒。當墮地獄。飲洋銅汁。經無量劫。一切眾生。為酒顛倒故。應受苦報。我皆代受。設復食肉。當墮地獄。吞熱鐵丸。經無量劫。一切眾生。為殺生故。應受苦報。我皆代受。願我以此。盡未來際。忍辱誓願。根塵清淨。具足十忍。不由他教。入一切智。隨順如來。於無量眾生界中。現作佛事。恭惟十身。洞徹萬德莊嚴。於剎剎塵塵為我作證。設經歌邏羅身。忘失本願。唯垂加護。開我迷雲。稽首如空等一痛切。既至。官通判。趙挺之希朝旨。欲於鎮行市易法。魯直謂。鎮小民貧。不可乃止。元祐初除校書郎。修神宗實錄。遷著作佐郎。母病彌年。盡夜視顏色。衣不解帶。及卒。護喪歸。哀毀得疾幾死。既葬。廬墓終喪服除。起為祕書丞。紹聖初乞外補知宣州。改鄂州。會黨禍作。章惇．蔡卞論神宗實錄多誣。貶涪州別駕黔州安置。初魯直詣晦堂禪師問道。晦堂曰。論語云。二三子以吾為隱乎。吾無隱乎爾。公居常如何理論。魯直呈解。晦堂曰不是不是。魯直迷悶不已。一日侍晦堂山行時。木樨盛放。晦堂曰聞木樨香否。曰聞。晦堂曰吾無隱乎爾。魯直釋然。即拜之。既謁死心禪師。隨眾入室。死心張目問曰。死心死。學士死。燒作兩堆灰。向何處相見。魯直不能對。死心揮出。及至黔。忽明死心所問。報以書曰。往日甞蒙苦口提撕。長如醉夢。依稀在光影中。盖疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。黔南道中晝臥覺來。忽然廓爾。尋思被天下老和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一慈悲也。徽宗即位。起監鄂州稅。屢奉召命。辭不行。乞州得知太平趙挺之為相。素恨魯直不附己。或誣魯直以文章謗國。遂除名。羈管宜州。所舘之家。有司輙坐以罪。乃舘於戍樓。上雨旁風浩歌自得。崇寧四年九月以疾終所善。蔣湋為治殮。送其喪歸江西。高宗朝追諡文節(山谷文集．宋史．五燈會元)。
晁無咎
名補之。明遠四世孫也。善屬文。與蘇子瞻．黃魯直善。官至吏部郎中兼國史編修。歷知州府。有惠政。在齊州甞活流民數千人。年二十餘即歸向正法。深信因果。與圓通覺海諸禪師遊。參求向上事。崇寧二年衛州民殺猪。有犬啣猪首骨去。狺狺四日不食。或異而析之。於左牡齒臼中得肉。如拇如來像也。髻有粟如珠。紺目跏趺。莊嚴畢具。無咎弟載之親見其事。記於石以示無咎。無咎曰。佛菩薩誓救眾生。至不愛頭目髓腦度人畜身出無量苦。而具縛凡夫以利養故殺害不已。俱入劇苦大火坑中。佛菩薩動於威神為警此輩。因懼生信。於沸鑊湯蓮花湧出。戒悔殺害。普作回向。由是增長深般若因。為一切諸佛之所護念