上藍便喝。泐潭曰須你始得。叔矜曰。不奈船何。打破戽斗。後官至轉運使。卒贈禮部尚書(五燈會元．蘇州志)。
郭功父
名祥正。當塗人也。母夢李太白而生。及長工詩。熙寧中知武岡縣僉書保信軍節度判官。尋致仕。隱於青山。自號淨空居士。渡江謁舒州白雲端公。白雲上堂曰。夜來枕上作得一頌。謝功父遠訪之勤。當須舉似諸方。要與天下有鼻孔衲僧脫却著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人。邱乙己。化三千。七十士。爾小生。八九子。佳作仁。可知禮也。功父切疑。後聞小兒誦之。忽有省。以書報白雲。白雲以偈答曰。藏身不用縮頭。斂跡何須收脚。金烏半夜撩天。玉兔趕他不著。一日白雲問曰牛淳乎。曰淳矣。白雲叱之。功父拱手而立。白雲曰淳乎淳乎。乃贈偈曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。甞到雲居請佛印升座。拈香曰。覺地相逢一何早。鶻臭布衫今脫了。要識雲居一句玄。珍重後園驢喫草。召大眾曰。此一瓣香薰天炙地去也。佛印曰。今日不著便。被這漢當面塗糊。便打。乃曰。謝公千里來相訪。共話東山竹徑深。借與一龍騎出洞。若逢天旱便為霖。擲拄杖下座。功父拜起。佛印曰收得龍麼。功父曰已在這裏。佛印曰作麼生騎。功父擺手作舞便行。佛印拊掌曰祇有這漢猶較些子。後復起知端州。尋棄去。老於家(東都事略．五燈會元)。
陳體常
名易。家蔡溪之左巖。少好學。該綜經史。熙寧初應試。即棄去。與釋氏論出世法。甞作頌曰。密坐研窮有細微。到頭須是自忘機。應無祖佛能超越。豈有冤親更順違。歷歷孤明猶認影。巍巍獨露尚披衣。翻嗟會得昭靈者。也道尋常得旨歸。其二曰。個中端的有誰知。知者歸來到者稀。即見即聞還錯會。離聲離色轉乖違。山青水綠明元旨。鶴唳猿啼顯妙機。有意覓渠終不遇。無心到處盡逢伊。崇寧中舉遺逸。又舉八行。郡守郭重致禮聘之。體常謝牋曰。早粗修於八行。晚但了於一心。心既本無。行亦何有。平生無忤視妄言。或語老莊釋氏大意則亹亹忘倦。宣和八年跏趺而逝(漁隱叢話．法喜志)。
吳德夫
名恂。不詳其里居。元豐元年任豫章法曹。時郡帥王韶迎晦堂禪師入城。舘於大梵院。咨訪大法。德夫亦往叩焉。晦堂曰。公平生學解即不問。父母未生已前道將一句來。德夫不能對。一日閱傳燈錄至鄧隱峯倒卓而化。其衣順體不退。深以為疑。復趨問晦堂。晦堂笑曰。公今侍立。是順耶是逆也。曰是順。晦堂曰還疑否。曰不疑。晦堂曰。自既不疑。何疑於彼。德夫言下大徹。即說偈曰。咄這多知俗漢。齩盡古今公案。忽於狼籍堆頭。拾得蜣螂糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閒拈出示人。祇為走盤難看。時韶亦於晦堂得法。述頌曰。晝曾忘食夜忘眠。捧得驪珠欲上天。却向自身都放下。四稜榻地恰團圓。後德夫官至秘書(五燈會元．林間錄)。
知歸子曰。觀諸賢問答及所論著。於心地法門豁如矣。迹其出處之際。類能不繫於物。非其驗耶。以視夏竦．呂惠卿之徒。濫廁傳燈者。其相去何如也。
汪大紳曰。歷歷孤明。巍巍獨坐。近來居士頗有這般人物否。有則叫他到大紳門下來看箭。
居士傳二十六
蘇子瞻黃魯直晁無咎傳
蘇子瞻
名軾。眉州眉山人也。母程氏。方娠。夢僧至門遂生子瞻。年七八歲常夢身為僧。少長讀莊子。歎曰。吾昔有見於中。口未能言。今見是書。得吾心矣。登進士第。熙寧初判官告院。時王安石方用事行新法。神宗召見子瞻。問何以助朕。對曰。臣意陛下求治太急。聽言太廣。進人太銳。願陛下安靜以待物之來。然後應之。神宗悚然曰。卿所言。朕當詳思之。子瞻每有論列。多與安石不合。及攝開封。推官上書。極言新法之害。安石滋不悅。遂請出外補杭州通判。時錢塘圓照律師方開淨土法門。子瞻因命工畫阿彌陀佛像為父母薦福。而作頌曰。佛以大圓覺。充滿河沙界。我以顛倒想。出沒生死中。云何以一念。得往生淨土。我造無始業。本從一念生。既從一念生。還從一念滅。生滅滅盡處。則我與佛同。如投水海中。如風中鼓槖。雖有大聖智。亦不能分別。願我先父母。與一切眾生。在處為西方。所遇皆極樂。人人無量壽。無往亦無來。徙知湖州。御史劾其以詩訕謗。逮赴臺獄。禍且不測。神宗密遣人覘之。子瞻方酣睡。鼻息聲達戶外。神宗曰。朕知蘇軾胸中固無事也。遂責授黃州團練副使。子瞻自出獄後。持不殺戒。過岐亭訪故人陳季常。與之詩曰。我哀籃中蛤。閉口護殘汁。又哀網中魚。開口吐微濕。刳腸彼交病。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最急。不見盧懷慎。烝壺以烝鴨。坐客皆忍笑。髠然發其冪。不見王武子。每食刀几赤。琉璃載烝豚。中有人乳白。盧公信寒陋。衰髩得滿幘。武子雖豪舉。未死神已泣。先生萬金璧。護此一蟻缺。一年成一夢。百歲真過客。君無廢此篇。嚴詩編杜集。及至黃。築室東坡。自號東坡居士。得城南精舍安國寺。間一二日輙往焚香默坐。克己悔過。久之身心皆空。覓罪垢相了不可得。居五年。