神瑞非一。宵爐未熱自起煙芬。夕灌纔空潛加溢水。貞觀八年卒。春秋七十一。凡講法華三十餘徧。 出弘贊第三。
瞽叟無目而能覩
清信士王梵行。瑯琊臨沂人也。少失兩眼。其母慈念。口授法華。至年十三。一部通利。仍晝夜誦習。憑心專到。誦得一萬七千遍。雖目無覩。而行來不須前導。自識坑坎。能織席簟縫衣書疏。勝有眼人。人咸疑其別有所得。年七十一。開皇六年終。屍陀草野。鳥獸不敢近。肉既消畫。唯餘白骨。舌方出口。長一尺餘。色如蓮華。其弟慧義以塼函盛之。久而不爛。
第四段因緣周 化城喻品
羽族慣聞而便脫業軀 比丘暗誦而即離鬼難 感悟前生之師弟 通交二世之爺孃
羽族慣聞而便脫業軀
東晉時有僧法志。結庵餘杭山。誦法華經。朝夕不懈。有雉巢于庵之側。每聞誦經聲則翔集于座旁。若侍立聽受狀。如是者七年。一日憔悴。師撫之曰。汝雖羽族而能聽經。苟脫業軀必生人道。明旦遽殞。即埋之。及夜方假寐。夢童子再拜曰。我即雉也。因聽師誦經。今生于山前王氏家為男子。右腋猶有雉毳可驗。僧詰朝至其家。問之果然。王氏一日設齋。志方踵門。此子遽然曰我和尚來也。舉眾異之。携以示志。志撫之曰此我雉兒耳。遂解衣周視其腋下。果有雉毳三莖。至七歲。宜聽出家。父母唯之。至時入山。十六落髮。以腋有毳命名曇翼。授與蓮經不遺一字。既為僧已。隨方問道了悟宗乘。得大辯才。東遊會稽因至秦望山。遂伐石誅茅為住山計。專誦法華。僅于一紀。一日將曛。有一女子身被彩服。手携筠籠。內有白豕一隻。大蒜兩根。立於師前泣而言曰。妾山前某氏女。入山採薇。路逢猛虎奔遁至此。日已夕。草木陰翳。犲狼縱橫。歸無生理。敢託一宿可乎。師稱嫌疑堅却不從。女子雨淚哀鳴。師不得已讓以草床。即蒙頂誦經。至于三更號呼疾作。稱腹疼痛。顗師視之。師投以藥。女子痛益甚。叫不絕聲。曰倘得師為我案摩臍腹間。庶得小安。不然即死。佛法以慈悲方便為本。師忍坐觀不一引手見救耶。師曰。吾大戒僧。摩挲女身。此何理也。懇求之切。即以巾布褁錫杖頭遙以案摩。斯須告云。已瘳矣。翌晨女出庭際。以彩服化祥雲。豕變白象。蒜化雙蓮。女子足躡蓮華。跨象乘雲而謂曰。我普賢菩薩也。以汝不久當歸我眾。特來相試。觀汝心中。如水中月不可汙染。言訖縹緲而去。爾時天上雨花。地皆振動。是日太守孟公顗方晨起。忽見南方祥雲氤氳光射庭際。而雲下隱有金石絲竹之音。訪問得師普賢示化狀。遂併師之道行聞于朝廷。即奉勑建寺。額號法華。時晉安帝義熈十三年也。 出現應錄及法華寺碑。
比丘暗誦而得離鬼難
昔外國山寺有年少比丘。每誦法華。甞於寺外經行遇羅剎女鬼變為婦人。甚好姿首。來嬈比丘。比丘被惑遂與之通。通後精神怳忽無所覺。鬼負之飛行。欲還本處規規將噉。於夜前分從一伽藍上過。比丘在鬼上聞伽藍中有誦法華經聲。因即少惺。憶己所習。乃心暗誦之。鬼便覺重。漸漸近地。遂不能勝。弃之而去。比丘少時醒窹。聞有鍾聲。尋聲到寺扣門求進。具陳本末。然計去其鄉已二千餘里。諸僧云。此人犯重不可同止。有一上座云。此鬼神所惑。非是自心。既脫免。現經威力。可留住寺。令其懺悔。後遇彼鄉信乃發遣之。 出弘贊第六。
感悟前生之師弟
釋曇諦者。其先康居人也。後移吳興。諦母黃氏。晝眠夢見一僧呼黃為母。寄一麈尾并鐵鏤書鎮。黃既眠覺。見二物具存。私密異之。因而懷孕生諦。諦年五歲。母以塵尾等弄示之。諦曰秦王所餉。母曰汝置何處。答曰不憶。至年十歲出家。學不從師。悟自天發。後隨父之樊鄧。遇見關中僧?道人。忽然喚?。?曰童子何以呼宿士名。諦曰阿上本是諦沙彌。汝曾為眾僧採菜被野猪所傷。不覺失聲耳。今何忘耶。然僧?經為弘覺法師弟子。為僧採菜被野猪所傷。?初不憶此。乃詣諦父。諦父具說諦生本末并示書鎮塵尾等。?乃悟而泣曰。即?先師弘覺法師也。而師經為秦主姚萇講法華。貧道為都講。姚萇餉師二物。今遂在此耳。追計弘覺捨命。正是寄物之日。復憶採菜之事。彌增悲悼。諦遊學內外。過目則記。講法華．大品．維摩各十五遍。終於宋元嘉末年。費長房曰。弘覺法師弟子僧?。師徒匠道名重二秦。什物三衣亦復何限。唯書鎮塵尾保惜在懷。及移識托生。此之二物遂得同往。 出弘贊第二本出高僧傳。
通交二世之爺孃
新羅國有金果毅。生一男子。從少出家。樂讀法華經。至第二卷誤燒一字。年十八忽從天喪。邊生別處金果毅家。又得出家。即徧受讀法華經。至第二卷每於一字隨問隨忘。夢有人云。小師前生向某鄉某金果毅家生。亦得出家。在彼生時。讀誦法華。誤燒一字。是以今生隨得隨忘。彼舊經現存。往彼自看。此小師依夢向彼尋覔。果得其家。借問投宿前生父母。依俙欲識。尋訪舊經。乃見第二實燒一字。小師及前父母悲喜交并。二家遂為親好。彼此無二。當即言及