。應當先除我慢心。嫉妬名利及慳貪。去却如斯不善意。應專念彼彌陀號。即能安住佛境界。若能安住佛教界。是人常見一切佛。若得常見一切佛。即能了達真如性。若能速斷諸煩惱。則能了達真如性。在苦海中而常樂。譬如蓮花不著水。而心清淨出愛河。即能速證菩提果。於是文殊師利菩薩又說偈言。諸法唯心造。了心不可得。常依此修行。是名真實相。普賢菩薩又說偈言。普觀汝及一切眾。常應謙下諸比丘。忍辱是即菩提因。無瞋必招端正報。一切眾見皆歡喜。即發無上菩提心。若依此語而修行。微塵佛剎從心現。悉能廣修諸行願。運接一切諸有情。速離愛河登彼岸。法照聞已。歡喜踊躍。疑網悉除。復作禮已合掌而立。文殊師利告言。汝可往詣諸菩薩院。次弟巡禮。法照受教。次第巡禮。遂至七寶果園。其果纔熟。可大如盆。即取食之。味甚香美。法照食已。身意泰然。迴至大聖前。作禮辭退。還見二童子。送至門外。禮已舉頭。遂隱不見。師乃愴然。倍增悲感。四月八日。至華嚴寺般若院。西樓下安止。十三日。日中後。法照與五十餘僧。同往金剛窟巡禮。到無著見大聖處。虔心禮二十五佛名。凡禮十餘徧。忽見其處盡是琉璃七寶宮殿。文殊普賢一萬菩薩。及佛陀波利。俱在一會。法照見已。惟自慶喜。隨眾歸寺。是夜中時。向華嚴寺西樓上。忽見寺東山半。有五盞聖燈。大如椀。照祝曰。請分百盞燈。遂分百盞。再祝曰。請分為千盞燈。又分千盞。行行相對。徧於山半。因此忘身。獨詣金剛窟所。願見大聖。於夜後分至金剛窟。重禮二十五佛名十徧。五會念阿彌陀佛二千口。悲淚啟告。自惟無始惡業漂流生死。種種剋責。躃身三十餘次。自撲未已。忽見一梵僧。身長七尺。稱是佛陀波利。至法照前語曰。師今悲泣有何意耶。答云。願見大聖。波利言。師但閉目隨我而行。遂引法照入金剛窟。見一院。黃金題牓云金剛般若之寺。寺皆七寶莊嚴。房廊樓閣。都一百七十五間。金剛般若一切經藏。在寶閣中。遂向大聖。投身作禮。合掌啟告文殊師利言。唯念何時速證無上正等菩提。廣度眾生令入無餘。何時果我無上願海。發是願已。爾時文殊師利告言善哉。再為摩頂授記言。汝心真正志為菩提。能於惡世。發斯勝願。利樂群生。如汝所說。必當速證無上菩提。必能速具普賢無量行願。圓滿具足。為天人師。度無量眾。法照。蒙授記已。稽首作禮。又問。未審今時及未來世。一切同志念佛四眾。不為名利勇猛精進。臨終定感佛來迎接。上品往生。速離愛河否。文殊告言。決定無疑。除為名利及不志心。言訖遂遣童子難陀。將茶湯來并藥食。法照言。不須藥食。大聖言。但食無畏。遂進兩椀。湯一椀。味甚香美。大聖亦自進三椀湯并及藥食。其器皆琉璃寶成。既而令波利送出。照意不欲出。大聖告言。不可。汝今此身元是質礙不淨之體。不應住此。但為汝今與我緣熟。此一報盡。得生淨土。方始得來。言訖不見。還在窟前佇立。天明獨見一梵僧。告法照曰。好去好去。努力努力。勇猛精進。作是語已。忽然不見。良久遲迴悲喜不已。始知大聖悲願。難可思議。法照。雖覩聖異。不敢妄傳。恐生疑謗。至冬十二月初。遂於華嚴寺。入念佛道場。載念文殊普賢記我。不久當證無上菩提。又記我念阿彌陀佛決定往生。遂絕粒邀期誓生淨土。得無生忍。速超苦海。救度群品。如是七日。初夜正念佛時。忽見一梵僧。至道場內。告法照曰。汝之淨土。華臺生矣。後三年華開。汝期至矣。然汝所見者。臺山境界。何故不說。言訖而隱。翌日申時正念誦次。復見梵僧。年約八十。神色嚴峻。告法照曰。師所見者臺山境界。何不依實記錄。普示眾生。令所見聞發菩提心。斷惡修善。獲大利樂。師何秘密。不向他說。照答曰。實無有心秘密斯事。恐人疑謗墮於地獄。所以不說。梵僧告云。大聖文殊。見在此山。尚有人謗。豈況於汝。汝今所見境界。但令多人見聞之者。發菩提心。來登此山。滅無量無邊之罪。斷惡修善。稱念佛名。得生淨土。即是利益無量無邊眾生。豈不大哉。何慮疑謗。祕而不說。法照聞已。答曰。謹依所教。不敢秘密。梵僧微笑。即隱不現。法照。方依所教。具前逢遇實錄示眾。江東釋惠從。以大曆六年正月九日。與花嚴寺僧崇暉明謙等三十餘人。隨法照。至金剛窟所。親遇般若院所立石標誌。同行徒眾。虔誠瞻仰。悲喜交集。倐聞其處。鍠鏗然鍾聲。清音雅亮。眾感驚歎靈異。書之精舍屋壁。普使見聞。同發勝心。共期佛果。後於所見竹林寺處。特建一寺。號竹林焉。工畢。照曰。吾事已矣。吾豈久滯於此哉。不累月示滅。逆推向聞梵僧之說。果三年。
釋僧衒
并州人。少念慈氏期生內院。至年九十。遇道綽禪師。以淨土誘掖未悟。始迴心焉。衒。以迫於頹暮。積累之功不大。於是早暮禮佛常千拜。念佛之號常萬徧。窹寐勤策。兢兢而不懈者三年。真元九年。有疾至于大漸。謂弟子曰。吾有漏人。方茲有疾。詎意。阿彌陀佛授我香衣。觀音勢至示我寶手。由此以西。皆淨土境。吾其從佛去矣。遂終。後七日異香不散。并汾之人。因於淨土發信焉。
時汾西悟真寺。有啟芳圓果二法師。昔甞以老教衒。既又目擊其事。乃於觀