左旋
復如故(〔考〕故寶集作此)翌日。鄉閭。嚴持大會。舉寺皆赴。弘於是月(〔考〕月寶集作日)復入或飲谷取水(〔考〕或飲谷取水寶集作巖谷聚)薪焚之。鄉民奔(〔考〕奔寶集作犇)救。弘已已(〔考〕已寶集作亡)矣。於是。益薪進(〔考〕進寶集缼)火。收(〔考〕收寶集作取)其道(〔考〕道寶集作遺)骨。得舍利數百。擊之以右(〔考〕右寶集作石)光[白*炎]隨發。有見弘身。作黃金色。乘一金鹿。西行甚急。或問之。不答。再問之(〔考〕再問之寶集缼)惟(〔考〕惟寶集作唯)舉一手。
指西而已。人有迫而追之。相去彌遠。終不及焉。
十二烏長國王
謂群臣曰。朕為人主(〔考〕自謂群至人主寶集作有言凡人之生)不免生老病死。無常無常(〔考〕無常恐衍)之苦。六趣輪廻。誰分貴賤。聞西方佛國。誓願棲神。於是。日夜精勤。念佛行道。廣行布施。利樂眾生。每日設一百僧。王與后妃。親乎(〔考〕乎寶集作手)行食。時請名僧。咨叩妙法。三十餘年。精專無贊(〔考〕無贊寶集作不替)一日宮中見彌陀佛。西方聖眾束(〔考〕束寶集作來)迎。祥瑞不一。端坐示滅。神色怡悅。
十三宋魏(〔考〕魏寶集缺)世子親屬四人
皆念於(〔考〕於寶集作阿)彌陀佛。唯妻不信。女年十四。忽患命終。三日重甦曰。兒到西方。見父見(〔考〕見寶集作兄)及兒。七寶池中皆有蓮花。唯母全無。故來相報。母因生信。發志念佛。後臨終皆云。見佛來迎。同生淨土。
十四左(〔考〕左寶集作尼)法盛
清(〔考〕清下寶集有河字)人。才識惠解。敏若生知。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時。神情朗謄。雖曰暮齒。有逾扗(〔考〕逾扗寶集作途壯)年。每欲救(〔考〕救寶集作拔)跡三界。棲神九品。於是。今(〔考〕今寶集作分)十六觀。并作入(〔考〕入寶集作八)池。以糸(〔考〕糸寶集作系)前想。一日病。方假寐。見彌陀佛。與二菩薩。乘雜花雲。[?夕]出寶光。前以照盛。是時。諸尼糓扉問病。且見盛房光明迸溢。駭而問之。
盛曰。適吾假寐。見彌陀佛及二菩薩。已在吾前。而復以光照我。此佛之時(〔考〕時。寶集缺)慈度我也。言竟而絕。
十五尼道瑗
再(〔考〕再寶集作丹)陽人也。少聽(〔考〕聽寶集考聰)悟。自得經籍書史。皆所博涉。成戒之後。研味三莊(〔考〕三莊寶集作二藏)尤得其要。大造(〔考〕造下寶集有佛字)像。以廣福業。皷(〔考〕皷寶集作彭)城金像二軀。瓦官寺彌勒像一軀。違(〔考〕違恐建)興寺金像二軀。建福寺臥像并普賢行像兩軀。又隨其像。陳獻幡花。頗極精麗。又造金無量壽佛一軀。願馮其福。接量(〔考〕接量寶集作接至)西方。明年夏四月十一日。像於眉間。
大放光明照□(〔考〕缺字寶集有寺[?夕]內三字)盡如金色。於金色中。無量壽佛。與瑗記曰。汝於(〔考〕於寶集作捨)此報。必遂依我。當善護持。勿生疑慢。瑗得其記。彌增感悅。旋於其月望曰(〔考〕曰恐日)。就其像前。端坐入滅。
十六釋惠(〔考〕惠寶集作慧)進
烏裎人也。性雄勇好任俠年四十。覺身夢幻。乃之楊都高座寺出家焉。進以中年出家。不能窮賾圓頓。願誦法花。以畢殘報。用心勞苦。執卷病生。歎曰豈業障深厚。如來之教難勝耶。乃復發願。造經百部。以悔先障。始聚錢一千六百。一夕群賊來寇。進無驚撓。惟(〔考〕惟寶集作唯)俯身合掌。指其錢曰。此經錢也。出於檀越之家。吾無有焉。群賊聞之。愧赧(〔考〕赧寶集作報)而去。尒後果成百部。[?夕]袟(〔考〕袟寶集作帙)既滿。病亦隨損。
進向所營功德。俱資淨土。願心深固。俄空中有聲。告曰汝事已辨(〔考〕辨下寶集有願字)亦已遂。其生淨土。非汝而誰(〔考〕誰下寶集有進字)聞之曰。進本不敢以冀上品。俱但下如(〔考〕如寶集作品)之下。亦無退轉矣。至齊永明三年。[?夕]八十餘。無病而卒。
十七釋惠(〔考〕惠寶集戒傳作慧)光
定州人也。年十三。隨父入洛。見佛陀禪師。慕其有道。陀以光有異相。必(〔考〕必下寶集有能字)宣荷勝法。勉之從佛。光既從事佛道。刻已(〔考〕已恐己)力學。曰(〔考〕曰寶集作日)記數千言。加又一鈎索判(〔考〕判寶集作淵)致。若由宥(〔考〕宥寶集作宿)悟。一時有所咨問。光必指引。冷然可聽。人號聖沙彌焉。洎曰其受具。大翼聖教。眾欽其德。往[?夕]解囊而施。歲無虛曰(〔考〕曰寶集作日)光廻所施。
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