經論。叡普並忝定。什歎曰。吾以傳禪(〔考〕禪寶。集作譯)與早求(〔考〕求寶集作子相)值。蓋無恨矣。後著大智論。十二門論等序。并著大小品法花維摩思益經序。皆傳於世。初叡善攝滅(〔考〕滅恐威)儀。弘贊經法。常廻諸善。願生安養。坐(〔考〕座下寶集有臥)窂曾背西。後時無病。集僧告曰。生平所有(〔考〕有寶。集作存)願在(〔考〕在寶集作生)安養。如叡所見。固當得生。或其身口意業。未至無犯。願施大慈。永為法朋(〔考〕朋寶集作明誠也明也。) 因款諸僧。端坐入滅。寺僧咸見五色雲煙。出冣(〔考〕冣恐叡)之旁(〔考〕旁寶集作房)盤旋西(〔考〕西寶集作而)去。
十釋曇鑒
孩雅(〔考〕雅寶集作稚)厭俗。稍長。學兼經論。後聞羅什開。枝(〔考〕開枝寶集作入關林)策詣之。咨決心疑。一隅三反。及什之言(〔考〕言寶集作亡)乃之江陵山寺。履行尤謹(〔考〕謹下寶集有甞字)願躬陞安養。面覲彌陀。故(〔考〕故下寶集有雖字)毫芒之善。恙(〔考〕恙寶集作悉)廻向之。一曰(〔考〕曰寶集作日)定中。見彌陀佛。手捧金瓶。以水灑其面。滌汝塵垢。清汝心念。汝之身口。俱致爰(〔考〕爰寶集作嚴)淨。乃於瓶中。出一蓮花授之。鑒出定。謂弟子惠嚴曰。汝於淨土。有觀念因。吾於汝也。宜無隱乎。[尒-小+(恭-共)]遂以所見告之。殆三日。弟子道濟。辭往上明。鑒曰。汝徒未能性(〔考〕性寶集缼)陞安養脫娑婆。驅(〔考〕驅寶集作區)[?夕]南北。其終為何。既而又曰。汝能奉吾言。他日之來。猶吾在焉。不然則汝之報隨業(〔考〕業下寶集有有字)遷。其夕。鑒與寺僧。歷敘疇昔。亦露其長往不得(〔考〕得寶集作復)之意。聞者英(〔考〕英寶集作莫)之測也。夜寖深。獨步序(〔考〕序寶集作廊)下。念彌陀佛。近愈(〔考〕愈寶集作逾)五更。其聲彌勵。及且。嚴等依常問訊。見鑒。趺坐不動。就而視之。已(〔考〕已寶集作亡)矣。凡三旬。支體柔滑。有若芙蕖之香。發出焉。同時。亦有江陵釋道海。淮(〔考〕淮寶集作維)南釋曇泓。東[較-父+眾]釋道廣。弘農釋道光。并祈心安養。至其棄世。皆言自(〔考〕言自寶集作目)擊金臺寶網。暨頻伽命[?夕](〔考〕命[?夕]寶集作共命)之鳥。來現其前。
十一釋曇弘(〔考〕弘寶集作泓下同)
廣陵高郵人。宋永初中。南遊番禺止于臺寺。後適交阯之仙山寺(〔考〕自廣陵至山寺寶集作黃龍人也)香火之外。了無他事。誦無量壽及觀經。不知其數。弘每念曰。一身萬緒。正念難守。可乘念早見彌陀。由是。於崦(〔考〕崦寶集作山唵)間。積薪又(〔考〕又寶集作為)[卄/積]。一日潛入其薪。口自陳曰。願謝此報。速奉金顏。無於三界以隨諸有。因而縱火。弟子追及舁之(〔考〕舁之寶集缺)還寺。然其所焚半身[嫻-木+(古/小)](〔考〕[嫻-木+(古/小)]寶集作已爛)未經月餘。復如故(〔考〕故寶集作此)翌日。鄉閭。嚴持大會。舉寺皆赴。弘於是月(〔考〕月寶集作日)復入或飲谷取水(〔考〕或飲谷取水寶集作巖谷聚)薪焚之。鄉民奔(〔考〕奔寶集作犇)救。弘已已(〔考〕已寶集作亡)矣。於是。益薪進(〔考〕進寶集缼)火。收(〔考〕收寶集作取)其道(〔考〕道寶集作遺)骨。得舍利數百。擊之以右(〔考〕右寶集作石)光[白*炎]隨發。有見弘身。作黃金色。乘一金鹿。西行甚急。或問之。不答。再問之(〔考〕再問之寶集缼)惟(〔考〕惟寶集作唯)舉一手。指西而已。人有迫而追之。相去彌遠。終不及焉。
十二烏長國王
謂群臣曰。朕為人主(〔考〕自謂群至人主寶集作有言凡人之生)不免生老病死。無常無常(〔考〕無常恐衍)之苦。六趣輪廻。誰分貴賤。聞西方佛國。誓願棲神。於是。日夜精勤。念佛行道。廣行布施。利樂眾生。每日設一百僧。王與后妃。親乎(〔考〕乎寶集作手)行食。時請名僧。咨叩妙法。三十餘年。精專無贊(〔考〕無贊寶集作不替)一日宮中見彌陀佛。西方聖眾束(〔考〕束寶集作來)迎。祥瑞不一。端坐示滅。神色怡悅。
十三宋魏(〔考〕魏寶集缺)世子親屬四人
皆念於(〔考〕於寶集作阿)彌陀佛。唯妻不信。女年十四。忽患命終。三日重甦曰。兒到西方。見父見(〔考〕見寶集作兄)及兒。七寶池中皆有蓮花。唯母全無。故來相報。母因生信。發志念佛。後臨終皆云。見佛來迎。同生淨土。
十四左(〔考〕左寶集作尼)法盛
清(〔考〕清下寶集有河字)人。才識惠解。敏若生知。晝則披陳玄素。夕則澄寂理味。漸積歲時。神情朗謄。雖曰暮齒。有逾扗(〔考〕逾扗寶集作途壯)年。每欲救(〔考〕救寶集作拔)跡三界。棲神九品。於是。今(〔考〕今寶集作分)十六觀。并作入(〔考〕入寶集作八)池。以糸(〔考〕糸寶集作系)前想。一日病。方假寐。見彌陀佛。與二菩薩。乘雜花雲。[?夕]出寶光。