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132-西游真诠-清-陈士斌-第41页
心养性以事天，天寿不贰以立命，集义所生，顺受其正，金丹之道，已无剩义。噫！此道至孟子而发露殆尽矣！仙师是篇，为不善养气而害心者发，故特演《孟子》“养气”章全旨。庄子曰：“恬以养气。”孟子以勿忘勿助为善养，皆养于未养发之先，迨已发而逆制之，则落后者矣。
篇首一词，善养难言之要诀也。曰：“善恶一时忘念，荣枯都不关心。晦明现隐任浮沉，随分饥餐渴饮。神静湛然常寂，昏寞便有魔侵。五行颠倒到禅林，风动必然寒凛。”词义已明，无庸赘疏。所谓明心见性，而万缘皆空，一丝不挂。湛然而匆忘，常寂而勿助，正恬然养气也。末二句，即不能恬，不能勿忘助，虽身到禅林，遇境必动，而不为善养。
夫火以烟为使，气以怒为形，故孟子借舍、黝血气之勇，以明其害；仙师借红孩儿火气之邪，以著其妖。火即气也，烟即怒也，其义一也。“五辆小车儿”，轻捷易动之象。“按金、木、水、火、土”，火之能统五行，犹心之能统五脏，怒之能七情。即词内云“生生化化皆因火，火遍长空万物荣”是也。“妖精战不胜，往自家鼻子上便捶，口里喷出火来，鼻子里浓烟进出，闸闸眼火焰齐出”，俱状其怒气顿发而摇动其心。观其自家捶鼻出血，放火闭门为胜之状，盖自反不缩而惴，又以无惧必胜为主，以见其血气之勇也。
八戒曰：“这厮放赖，不羞！”又曰：“放出那般无情火来。”又曰：“不济。”又曰：“没天理，就放火了。”真行状也。“八戒慌了，撇下行者，不与恋战”，未能配义与道而馁也。沙僧欲以相生相克之理制胜，以水克火，不得于心，勿求于气，告子之强制也。行者到东洋求雨助功，龙王喷水泼火，宋人之揠苗助长也。“好一似火上浇油，越泼越灼。”非徒无益，弄得“火气攻心，三魂出舍”，而又害之也。“气塞胸膛喉舌冷，魂飞魄散丧残生。”苗则槁矣。
八戒、沙僧将行者“盘膝坐定，使一个按摩禅法”。“须臾间，气透三关，转明堂，冲开孔窍，叫了一声：‘师父！’沙僧道：‘哥呵，你生为师父，死也还在口里。’”必有事焉，而勿期其效，心勿忘也。“同到松林下坐定，少时间，却定神顺气，”想到“请观音菩萨才好”，是集义所生，而渐入善养之妙境矣。然集义所以养气，而知言又所以集义。不能知言，则见理不明，真假罔辨，而动静举措失宜，义无由集。
妖精寻出如意皮袋，去赚八戒，“变作一个假观音等候”。“如意”者，生于其心；“假观世音”者，发于其言；“皮袋”者，詖词也。词有詖、淫、邪、遁，专言詖，以其明心之蔽，举一以例余也。八戒不识真假，“见像作佛”，听信詖词，装于袋内，不能知言而被赚，袭义而义不集也。妖精道：“你大睁着两个眼，还不识得我！”明不知其所蔽也。八戒在袋里骂道：“你千方百计，骗了我吃，管教你遭天瘟！”言生心害事，而实自害其天也。
行者忍疼到妖洞，不敢迎敌，“即变做一个销金包袱丢下”，此变之妙，几令人不可测识。盖心为火藏，不欲炎上。字从包，包也。包则炎上，包合虽妙，终蓄两不舒。包袱丢下，并包而不用，何等解脱！故变为包袱丢下，以息炎也。“销金”者，以火烁金之象。古人篆心字文只是一个倒“火”字，不从包而令火下伏，即行者“变包袱丢下”之旨，亦即予前解“放下心”之旨也。又变苍蝇儿探听，不先救八戒而跟六健将，是小心默察以辨其本，不事争持，暂解以制其发也。此举已潜通三昧矣。
第四十二回 大圣殷勤拜南海 观音慈善缚红孩
悟一子曰：性者，天命也。命其与天同大，命其与天同久，命其由我不由天，特不命其甘食悦色，故浑然天理而无恶。其发也，亦浑然天理而尽善，则谓率性。人能率性，即是执中，即是真如，即是金丹、圣人、仙、佛了也。苟有一毫偏徇乖拂，则非浑然天理。其偏徇乖拂，皆恶也，皆邪魔也，皆人心之私欲昏蔽为之也。浑然天理者，仁而已矣，即慈善也。欲全浑然天理，颀养气；欲养气，须死心；欲死心，须息机；欲息机，须集义；欲集义，须知言；欲知言，须去蔽；欲去蔽，须致知。所谓修炼也。篇中行者变化牛魔王，正道而变邪魔，非率性。
父子拜见，彬彬有礼，性也，而为行其中。孩儿自称“愚男”，愚则蔽而不明，无能致知，性也，而真无由见。天性之大，莫如父子。父欺其子，视假子为真子；于昧其父，认假父为真父。小妖一齐跪下道：“大王，自己父亲也认不得。”言从假失真，而昧生身之天性也。夫昧天性而求长生，是犹问假父请生身八字，烦张道陵推算子平五星，以希同天不老之寿，其可得乎？违夭悖伦，与儿子打爷忤逆不孝的何异？良心觉现，能无满面羞渐？也有假充道学谬认天性者，亦如行者之假充魔王，充作打围样子，猎取道德也。
“坐在南面当中”，居之不疑也。所计者，安身养老之远虑；所夸者，变化无方之异术；所会者，视人似我之巧相；所持者，雷斋之假素；所识者，逢六之天文。此丧心灭性，作恶多端，不自知其为吃人，为生之邪魔！行者所由变真作假，而现身设法，复化假从真，而呵呵笑来也。变作变人所不识，早须睁开蔽眼；笑则笑伊所未知