左旋
{谷。释文云一本作浴。薛蕙曰牝读若匕。与上句为韵。下玄牝之门。特衍其词与下句相叶耳。非玄牝之中更有门也。}玄牝之门。是谓天地根。{诸本天地之根无之字。惟列子及傅奕本有之。}绵绵若存。用之不勤。
{{此老子知己道不行。悯世乱之不救而思遗世隐处。独善其身之言也。圣人斥当世之君。予圣自雄者。结刍为狗。用之祭祀。旣毕事则弃而践之。老子见乱世民命如寄。故感而言曰。悲哉天地有时而不仁乎。乃视万物如土苴而听其生死也。圣人其不重仁乎。乃视斯民如草芥而无所顾惜也。诿之于天地。尊之为圣人。盖悲天悯人。无所归咎之词。然将诿之于天地。而天地不可诿也。夫天地无心而成化。犹橐钥然。中虚无物。气机所至。动而愈出。所谓显诸仁。
藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧也。是圣人固宜有忧矣。天地无心而成化。圣人则有心而无为。百姓万物之责在于圣人。则非天地之能刍狗之。而人之刍狗之矣。言至此而老子不欲长言矣。然则吾生天地间。旣不能使民物各遂其性。而吾亦将自弃其性。一任天人之刍狗乎。近取诸身。则吾身一小天地也。返观默识。吾有中而自守之。亦何为哓哓多言。以其身深与天下事。而自取理数之穷乎。黄帝之书有之。其言谷者卽中也。牝卽谷也。不存之存。所以立体。
无用之用。所以应物。诚能体此而守之。小则为养生专气之术。大则为虚灵顺应之道。何穷之有哉。盖虚无因应。用之于世。则为圣人无为之治。旣不得用。则徒言何益。适足招损耳。不如约其道而用之。返诸一身徼妙浑然。而在我之天下巳羲皇矣。此太上无言之敎也。○外橐内钥。机而鼓之。致风之器也。屈。竭也。首以天地圣人并言。而继但言天地。不及圣人者。是卽老子不欲多言之故也。数穷。释文谓理数势数也。中者虚中。谓心也。谷牝背中之喻。
谷神喻其德。玄牝喻其功也。谷之于响。惟其无所不受。是以无时不至。是其神之存于中而长不死者也。天下之物惟牝能受能生。若夫受而不见其所以受。生而不见其所以生。则尤玄妙不测之牝也。可以母万物而万物皆从此门出。岂非天地根乎。是卽首章所谓无名天地之始。有名万物之母也。是常道也。绵绵若存。观妙之事。用之不勤。观徼之事也。吴氏澄曰。谷虚则神存于中。若存卽神之存。勤。犹劳也。凡气逸用之则养而日增。勤用之则虚而多耗。
神常存则气不耗散也。}}
右第五章
{河上公多言守中以上为前章。姚氏鼐以多言守中合下谷神为后章。盖二句乃承上转下之语。故上属下属皆可相通。而义终末备。惟永乐大典所载王弼本及吴澄本合为一。今从之。案列子引谷神以下为黄帝书。可见老子言方毕。因引古语以明之。其不得别为一章无疑。此章自来解者皆首尾横决。词义间隔。其尤误者。莫如以不仁刍狗为明因物无心之道。夫人舆刍狗为二物。若圣人之于百姓。同一人耳。安得而刍狗之乎。且三宝首慈。天将卫之。以慈救之。
而惓惓致痛于佳兵不祥之戒。若以不仁为敎。岂一人之言而矛盾若此。且如其说。与通章亦不相贯。而以橐钥为守中之喻。以数穷为多言之耗气。皆支离之甚。王氏道有曰。后世不明于刍狗万物之言。而因谓道德之祸。流为刑名。此亦多言数穷之验。老子著书而其言若此。夫非有大不得已于中者乎。斯论得之矣。}
天地长久{碑本作天长地久。}天地所以能长且久者。{黄茂材本。地下有之字。程大昌本无者字。且字碑本无。当从之。}以其不自生。故能长生。{长生碑作长久。}是以圣人后其身而身先。外其身而身存。非以其无私邪。{傅奕非字作不。河上本无非邪二字。此从淮南手及王弼本。}故能成其私。
{{上章谷神不死而露天地根。此天地之所以长久也。天施地生。而不自私其生。故能长生。使天地而自私其身。则天地亦一物矣。何以能长且久哉。是以圣人处柔处下。本以先人而后其身也。而人愈贵之。寡欲无求。本以利人而外其身也。而人愈不害之。其后身外身。夫非心之无私邪。乃身以先且存焉而成其私。亦理势之固然耳。程氏俱日。天地人一源耳。天之所以为天。地之所以为地。人之所以为人。固同。而天地之能长且久。人独不然者何哉。天不知其为焉天。
地不知其为地。今一受形而为人。则认以为己。曰人耳人耳。谓其有身不可以不爱也。而营分表之事。谓其养生不可以无物也。而骋无益之求。贵其身而身愈辱。厚其身而身愈伤。是世之丧生者非反以有其生为累邪。黄老之恉如此。岂养生家自私其身者所得托哉。李氏嘉谟曰。天不爱其施。地不爱其生。是谓不自生。不自生。万物恃之以生。故能长生。此天施地生之道。所以未尝一日息也。}}
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