左旋
。万物之来。虽亦未尝不因应。而生不有。为不恃终不居其名矣。夫有名之美善。每与所对者相与往来兴废。以其有居则有去也。苟在己无居。夫将安去。此乃无为不言之美善。无与为对。何至于美斯恶。善斯不善哉。斯真所谓常善也。○作焉不辞。碑本作作而不为始。义正相僃。盖万物作焉而后应之不辞耳。此因应无为之道也。吴氏澄释为言词之词。谓天何言哉。姚氏鼐谓作。使也。以身为万物使而不辞其劳。皆非本意。}}
右第二章
{姚氏鼐合此章与下章为一。云万物作焉以下。处无为之事也。不尚贤以下。行不言之敎也。今不取。}
不尚贤。使民不争。不贵难得之货。使民不为盗。不见可欲。使心不乱。{傅奕本。作使民心。淮南子。无民字。}是以圣人之治。{去声。李道纯本。无之治二字。傅奕本。之治下有也字。}虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使{顾欢本下有心字。}无知{如字}无欲。使夫{音扶}知者不敢为也。{知去声。王弼本作智者。焦竑云一本无敢字。傅奕本无也字。}为无为。则无不治。{治去声。傅奕本。治作为。又治下有矣字。河上王弼本无。
}
{{老子。救世之书也，故首二章统言宗恉。此遂以太古之治。矫末世之弊。夫世之不治。以有为乱之也。有为由于有欲。有欲由于有知。日启其无涯之知。而后节其无涯之欲。是滥觞江河。而徐以一苇障之也。太上未尝自谓有知。未尝见有可欲。故其治世也亦然。所谓贤者。专指瑰材畸行而言。盖君子好名。小人好利。贤与货皆可欲之具。是故人以相贤为尚。则民耻不若而至于争。货以难得为贵。则民病其无而至于盗。皆由见可欲耳。治世人尚纯朴。
无事乎以贤知胜人。物取养人。无贵乎难得而无用。则贤与不贤同用。难得与易得等视。民不至见之以乱其心。而争盗之原绝矣。夫民心之不虚者。以其有可尚可贵可欲之事也。志以不弱者。以其有争盗悖乱之萌也。今旣心无外慕而虚矣。则腹虽实而含哺鼓腹。目无所纷其心。志无忿竞而弱矣。则骨虽强而精足筋完。自无所逞其力。盖道以虚为体。以弱为用。无事乎实舆强也。故可实者惟腹而已。可强者惟骨而已。以虚弱为心志。而置强实于无用之地。
则其心志常无知无欲矣。无知无欲则无为。纵有聪朋知识者出。欲有所作为。而自不敢为。无为之为。民返于朴而不自知。夫安有不治哉。张氏尔岐谓心腹志骨四者皆借喻也。圣人之治。于华艳之事则务空之。于质朴之业则务充之。于争竞之端则务塞之。于自玄之实则务崇之。使民无知而不生分别之见。无欲而不起贪得之心。其说亦通。至后世养生家亦借四者为说。则舛矣。}}
右第三章
道冲而用之。{冲。说文作盅。傅奕本亦作盅。淮南子及诸家作冲。姚鼐云。道盅句与宗为韵。}又弗盈。{河上王弼本作或不盈。开元苏辙本作似不盈。傅奕本作又不满。此从淮南子。}渊兮似万物之宗。{渊兮河上本作渊乎。释文作渊■■。案■■。古兮字。此从王弼本。}挫其锐。解其纷。{纷。碑本作忿。释文云。一本作芬。}和其光。同其尘。湛兮似或存。{碑本无兮字。或存作常存。河上王弼本作若存。此从傅奕本}吾不知其谁之子，象帝之先。
{陈象古本谁下无之字。}
{{此章乃常无观妙之事也。说文曰。盅。器虚也。道之体本至也。而用之有能不盈者乎。渊然其深。物物而不物于物。似万物之宗矣。夫人之用所以常失之盈者。恃已之锐而与人为纷。以已之光而照人之尘也。挫其锐则纷自解矣。和其光则尘自同矣。是其用之能不盈也。湛兮若存。则其体仍盅矣。世或有斯人。则体用一源。复乎道之本然。象帝之先矣。而谁其能之哉。李氏约曰。象。似也。道性谦约。故不云定处其先而云似。苏氏辙曰。锐挫纷解。则不流于妄。
不构于物。外患已去而光生焉。又从而和之。恐其与物异也。以尘之至杂而无所不同。则于万物无所异矣。圣人之道如是而后全。则湛然常存矣。虽存而人莫之识。故似或存耳。源案末二语就体道之人言之。方平易亲切。诸家皆谓推极。然问道为谁氏之子。旣太支离。而推道为在帝之先。又太幻渺。故并不取。}}
右第四章
天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。天地之间。其犹橐钥乎。虚而不屈。{王弼作掘。傅奕作诎。顾欢作■。此从河上本。}动而愈出。多言数穷。{傅奕作言多。碑本作多闻。}不如守中。谷神不死。是谓玄牝。
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