犹未也【一】。” 【一】【注】礼者,形体之用,乐者,乐生之具。忘其具,未若忘其所以具也。 【疏】虚心渐可,犹未至极也。 【释文】《乐生》音洛,又音岳。 他日,复见,曰:“回益矣。” 曰:“何谓也【一】?”
【一】【疏】并不异前解也。
曰:“回坐忘矣【一】。”
【一】【疏】虚心无着,故能端坐而忘。坐忘之义,具列在下文。◎庆藩案文选贾长沙鵩鸟赋注引司马云:坐而自忘其身。释文阙。仲尼蹴然曰:“何谓坐忘【一】?”【一】【疏】蹴然,惊悚貌也,忘遗既深,故悚然惊叹。坐忘之谓,厥义云何也?【释文】《蹴然》子六反。崔云:变色貌。颜回曰:“堕肢体,黜聪明【一】,离形去知,同于大通,此谓坐忘【二】。”【一】【疏】堕,毁废也。黜,退除也。虽聪属于耳,明关于目,而聪明之用,本乎心灵。
既悟一身非有,万境皆空,故能毁废四肢百体,屏黜聪明心智者也。【释文】《堕》许规反。徐又待果反。【二】【注】夫坐忘者,奚所不忘哉!既忘其迹,又忘其所以迹者,内不觉其一身,外不识有天地,然后旷然与变化为体而无不通也。【疏】大通,犹大道也。道能通生万物,故谓道为大通也。外则离析于形体,一一虚假,此解堕肢体也。内则除去心识,悗然无知,此解黜聪明也。既而枯木死灰,冥同大道,如此之益,谓之坐忘也。【释文】《去》起吕反。
《知》音智。《坐忘》崔云:端坐而忘。◎卢文弨曰:依次当在蹴然之前。仲尼曰:“同则无好也【一】,化则无常也【二】。而果其贤乎!丘也请从而后也【三】。”【一】【注】无物不同,则未尝不适,未尝不适,何好何恶哉!【释文】《无好》呼报反。注同。《何恶》乌路反。【二】【注】同于化者,唯化所适,故无常也。【疏】既同于大道,则无是非好恶;冥于变化,故不执滞守常也。【三】【疏】果,决也。而,汝也。“忘遗如此,定是大贤。
丘虽汝师,遂落汝后。从而学之,是丘所愿。”撝谦退己,以进颜回者也。子舆与子桑友,而霖(一)雨十日。子舆曰:“子桑殆病矣!”裹饭而往食之【一】。至子桑之门,则若歌若哭,鼓琴曰:“父邪!母邪!天乎!人乎!”有不任其声而趋举其诗焉【二】。【一】【注】此二人相为于无相为者也。今裹饭而相食者,乃任之天理而自尔耳,非相为而后往者也。【疏】雨经三日已上为霖。殆,近也。子桑家贫,属斯霖雨,近于饿病。此事不疑于方外之交,任理而往,虽复裹饭,非有相为之情者也。
【释文】《霖雨》本又作淋,音林。左传云:雨三日以往为霖。《裹》音果。《食》音嗣。注同。【二】【疏】任,堪也。趋,卒疾也。子桑既遭饥馁,故发琴声,问此饥贫从谁而得,为关父母?为是人天?此则歌哭之辞也。不堪此举,又卒尔诗咏也。【释文】《有不任》音壬。《其声而趋》七住反。《举其诗焉》崔云:不任其声,惫也;趋举其诗,无音曲也。【校】(一)赵谏议本作淋。子舆入,曰:“子之歌诗,何故若是【一】?”【一】【注】嫌其有情,所以趋出远理也。
【疏】一于死生,忘于哀乐,〔相与〕于无相与,方外之交。今子歌诗,似有怨望,故入门惊怪,问其所由也。曰:“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉?天无私覆,地无私载,天地岂私贫我哉?求其为之者而不得也。然而至此极者,命也夫【一】!”【一】【注】言物皆自然,无为之者也。【疏】夫父母慈造,不欲饥冻;天地无私,岂独贫我!思量主宰,皆是自然,寻求来由,竟无兆朕。而使我至此穷极者,皆我之赋命也,亦何惜之有哉!
卷三下内篇应帝王第七
内篇应帝王第七【一】
【一】【注】夫无心而任乎自化者,应为帝王也。 【释文】崔云:行不言之教,使天下自以为牛马,应为帝王者也。 啮缺问于王倪,四问而四不知【一】。啮缺因跃而大喜,行以告蒲衣子。 【一】【疏】四问而四不知,则齐物篇中四问也。夫帝王之道,莫若忘知,故以此义而为篇首。老子云不以智治国国之德者也。 【释文】《啮缺》五结反。下丘悦反。《王倪》五兮反。
左旋