左旋
，君将兴之，弗可赦也！」又哀九年传云：「史龟曰：是谓沈阳，可以兴兵，利以伐姜，不利于商。伐齐则可，敌宋不吉」，是其确证。商之国号，虽本于地名（详见王国维观堂集林说商），但不如释文之说。「丘圣者欤？」孔子曰：「圣则丘何敢，〔注〕世之所谓圣者，据其迹耳；岂知所以圣所以不圣者哉？然则丘博学多识者也。」〔注〕示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。释文「示现」作「示见」，云：见，贤遍切。商太宰曰：「三王圣者欤？
」孔子曰：「三王善任智勇者，圣则丘弗知。」「弗」各本作「不」，今从道藏白文本、林希逸本。曰：「五帝圣者欤？」孔子曰：「五帝善任仁义者，圣则丘弗知。」曰：「三皇圣者欤？」孔子曰：「三皇善任因时者，圣则丘弗知。」〔注〕孔丘之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，羲农之简朴：此皆圣人因世应务之麤迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。〔解〕将明大道之非迹也。代人所诠者，徒知其迹耳；故夫子因众人之所常见欲明至真之圣人也。
注「孔子」世德堂本作「孔丘」。王重民曰：「善任因时」义不可通。盖本作「三皇善因时者」，「任」字因上文「三王善任智勇」「五帝善任仁义」诸「任」字而衍。智勇仁义可言任，因时则不必言任矣。类聚三十、御览四百零一引并无「任」字。释文云：朴，片角切。商太宰大骇，〔注〕世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。曰：「然则孰者为圣？」伯峻案：「者」字疑当在「圣」字下，本作「孰为圣者」。孔子动容有闲，曰：「西方之人〔注〕圣岂有定所哉？
趣举绝远而言之也。有圣者焉，不治而不乱，〔注〕不以治治之，故不可乱也。俞樾曰：此本作「不治而自乱」。乱，治也，谓不治而自治也。正与下文「不言而自信，不化而自行」文义一律。后人不达乱字之义，改为不乱，失之矣，张注曰：「不以治治之故不可乱也」，是其所据本已误。卢本同。释文云：治，直吏切。下治之同。不言而自信，〔注〕言者不信。不化而自行，〔注〕为者则不能化。此能尽无为之极也。荡荡乎民无能名焉。〔注〕何晏无名论曰：「为民所誉，则有名者也；
无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣；无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉？此比于无所有，故皆有所有矣。而于有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴；冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异于近而同于远也。详此异同，而后无名之论可知矣。
凡所以至于此者何哉？夫道者，惟无所有者也。自天地已来皆有所有矣；然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象；由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。」夏侯玄曰：「天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰强为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉。下云巍巍成功，则强为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者邪？夫唯无名，故可得遍以天下之名名之；然岂其名也哉？惟此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛而谓元气不浩芒者也。
」注世德堂本「足」作「是」，「芒」作「茫」。释文云：强，其两切。为，于伪切。遍与遍同。崛，兼勿切。芒音茫。丘疑其为圣。弗知真为圣欤？真不圣欤？」〔注〕圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。梁章巨曰：尊佛之言盖始于此。商太宰嘿然心计曰：「孔丘欺我哉！」〔注〕此非常识所及，故以为欺罔也。〔解〕夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时；不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。
此为圣者，寄之于方所立言以辩之，犹恐未为至也；故以疑似而遣言，斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。释文云：嘿音墨。
子夏问孔子曰：「颜回之为人奚若？」子曰：「回之仁贤于丘也。」伯峻案：说苑杂言、家语六本「仁」作「信」。曰：「子贡之为人奚若？」子曰：「赐之辩贤于丘也。」伯峻案：说苑杂言、家语六本「辩」作「敏」曰：「子路之为人奚若？」子曰：「由之勇贤于丘也。」曰：「子张之为人奚若？」子曰：「师之庄贤于丘也。」〔注〕犹矜庄。子夏避席而问曰
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