，未嘗不三復，以為規戒。
鴻濛子張無夢，字靈隱。好清虛，窮《老》《易》，入華山，與劉海蟾、种放結方外友，事陳希夷先生，無夢多得微旨。久之，入天台山，真宗召對，問以長久之策。無夢曰：臣，野人也，山中嘗誦《老子》《周易》而已，不知其他。除著作佐郎，固辭還山。賜金帛處士號，並不受。見《高道傳》。
了齋陳忠肅公躍，嘗著書二十餘篇，曰《昭語》，其序略云：玉清昭應宮使王曾請校三館道經，上因言其書不如老氏五千言清靜而簡約。張知白曰：陛下留意於此，乃治國無為之術。見《了齋集》。
田諫議錫《尺木贊》序曰：龍之興也，階於木也。君之起也，人為階也。抑有無位之聖，韜光之賢，以名迹相參，以材能相濟，如丘明之才，乃仲尼之尺木乎？故能發揮《春秋》，以垂聲教也。尹喜之賢，乃老聃之尺木乎？故能詢謀《道德》，以貽後世也。見《咸平集》。
陳忠肅公曰：老子言：天下神器，不可為也，為者敗之。又言：治大國，若烹小鮮。夫烹魚者，無所事於煩之也，制水火之齊以熟之而已。舜無為而治，其不以此歟？又曰：武帝黜黃老而用儒術，未嘗不本於仁義，而觀其實效，則不異於始皇者幾希。當此之時，天下不一日而無事，思慕文景不可復得，然則黃老亦何負於天下哉？又曰：疏廣謂受曰：知足不辱，知止不殆。宦成名立而不去，懼有後悔。於是父#4子相隨#5，移病而歸。當時賢之，後世追誦。然其知止之意，發於老氏。見《了齋集》。
歐陽文忠公脩曰：前後之相隨，長短之相形，推而廣之，萬物之理皆然也。然老子為書，其言雖若虛無，而於治人之術至#6矣。又曰：道家者流，本清虛，去健羨，泊然自守，故曰我無為而民自化，我好靜而民自正。雖聖人南面之治，不可易也。見本集。
延平先生羅從彥仲素曰：老子之書，孔子未嘗譽，亦未嘗毀。蓋以謂譽之，則後世之士溺其和光同塵之說，而流入於不羈。毀之，則清靜為天下正之論，其可毀乎？既不譽，又不毀，其可不略言，故止謂竊比於我老彭。見《羅先生語錄》 。
或問龜山楊文靖公時曰：說者謂老彭乃老氏與彭籛，非謂彭之壽而謂之老彭也。然老氏之書，果述而不作，信而好古乎？答曰：老氏以自然為宗，謂之不作可也。見《龜山集》。
龜山曰：私意去盡，然後可以應世。老子曰：公乃王。見《語錄》。
榮陽呂公希哲嘗大書治人事天莫若嗇於前坐壁上，云：修養家以此為養生要術。然事事保謹，常令有餘。持身保家，安邦之道，不越於此，不止養生也。《呂氏雜錄》。
東坡蘇文忠公軾奉詔撰上清儲祥宮碑云：臣謹按，道家者流本出於黃帝老子，其道以清靜無為為宗，以虛明應物為用，以忠儉不事為行，合於《易》何思何慮、《論語》仁者靜壽之說。自秦漢以來，始用方士言，乃有飛仙變化之術，黃庭大洞之法，太上天真木公金母之號，天皇太乙紫微北極之祀。下至於丹藥奇技，符籙小數，皆歸於道家。嘗竊論之，黃帝老子之道，本也；方士之言，末也。又《蓋公堂記》云：曹參為齊相，聞膠西蓋公善治黃老言，使人請之。用其言而齊大治，其後以其所以治齊者治天下，天下至今稱賢焉。吾為膠西守，知公之為邦人也，求其墳墓子孫而不可得。慨然懷之，師其言，想見其為人。夫曹參為漢宗臣而蓋公為之師，可謂盛矣，淪史不記其所終，豈非古之至人得道而不死者歟？見本集。
蘇子由自題《老子解》後云：予年四十有二，謫居筠州。筠雖小州，而多古禪剎，四方遊僧聚焉。有道全者，往黃蘗山南公之孫也，行高而心通，喜從予遊。嘗與予談道，予告之曰：子所談者，予于儒書已得之矣。全曰：此佛法也，儒者何自得之？予曰：不然，予忝聞道，儒者之所無，何苦強以誣之？顧誠有之，而世莫知耳。儒佛之不相通，如胡漢之不相諳也，子亦何由而知之？全曰#7：試為我言其略。予曰：孔子之孫子思，子思之書曰《中庸》。《中庸》之言曰：喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉，此非佛法而何？顧所從言之異耳。全曰：何以言之？予曰：六祖有言，不思善，不思惡，方是時也，孰是汝本來面目？自六祖以來，人以此言悟入者太半矣。所謂不思善，不思惡，則喜怒哀樂之未發也。蓋中者，佛性之異名；而和者，六度萬行之總目也。致中極和，而天地萬物生於其間，此非佛法，何以當之？全驚喜曰：吾初不知也，今而後始知儒佛一法也。予笑曰；不然，天下固無二道，而所以治人則異。君臣父子之間，非禮法則亂。知禮法而不知道，則世之俗儒，不足貴也。居山林，木食澗飲，而心存至道，雖為人，天師可也，而以之治世則亂。古之聖人中心行道而不毀法，而後可耳。全作禮曰：此至論也。是時予方解《老子》，每出一章，輒以示全。全輒嘆曰：皆佛說也。予居筠五年而北歸，全不久亦化去，逮今二十餘年也。凡《老子解》亦時有所刊定，未有不與佛法合者。時人無可與語，思復見全而示之，故書之《老子》之末。大觀二年十二