讀《周易》、《老子》，餌松栢葉雜花，年七十餘，筋力不衰。刺史盧齊卿就謁問政，答曰：己所不欲，勿施於人，此言足矣。
貞一先生司馬承楨，字子微，盧天台不出。睿宗命其兄承樟就起之，既至，引入中掖廷，問其術。對曰：為道日損，損之又損，以至於無為。夫心目所知見，每損之尚不能已，况攻異端而增智慮哉？帝曰：治身則爾，治國若何？對曰：國猶身也，故游心於淡，合氣於漠，與物自然而無私焉，而天下治。帝嗟嘆曰：廣成之言也。開元中，再召#3至都，玄宗詔於王屋山，置壇室以居。善篆隸，帝命以三體寫《老子》，刊定文句。見《新唐書□隱逸傳》。《舊書本傳》云：玄宗令以三體寫老子經，因刊正文句，定著五千三百八十言為真本，以奏上之。
盧鴻一，字顥然，隱於嵩山。開元六年徵至東都，謁見不拜。宰相遣通事人問其故，奏曰：臣聞老君言，禮者忠信之薄，不足可依。山臣鴻一，敢以忠信奉見。見《舊唐書□隱逸傳》。
宗元先生吴筠，魯中之儒士也。入嵩山為道士，久之，遊天台。玄宗遣使徵之，既至，問以道法。對曰：道法之精，無如五千言。其諸枝詞蔓，說徒費紙劄耳。見《舊唐書□隱逸傳》。《新書本傳》云：帝嘗問道，對曰：深於道者，無如老子五千文，其餘徒喪紙剖耳。復問神仙治煉，曰：此野人事，積歲月求之，非人主宜留意。與《舊唐書》少異，故併錄之。
秦系，會稽人，天寶末避亂剡溪。客泉州南安，有大松百餘。系結廬其上，穴石為硯，註《老子》。彌年不出，人號其所居為高士峰。
唐憲宗顧宰臣曰：神仙之事，信乎？李藩對曰：神仙之說出於道家，道家所宗，老子五千文為本。《老子指歸》與經無異，彼代好怪之流，假託老子神仙之說，故秦始皇、漢武帝二主受惑，卒無所得。上深然之。見《舊唐書□憲宗紀》。
唐相陸希聲著《道德經傳》四卷，其序略云：夫老氏之術，道以為體，名以為用，無為無不為而格於皇極者也。楊朱宗老氏之體，失於不及，以至於貴身賤物。莊周述老氏之用，失於太過，故欲絕聖棄智。申、韓失老氏之名，而弊於苛繳刻急。王、何失老氏之道，而流於虛無放誕。此六子者，皆老氏之罪人也。乃為述傳，以暢宗旨。又云：昔伏羲氏畫八卦象萬物，窮性命之理，順道德之和。老氏先天地，本陰陽，推性命之極，原道德之奧，此與伏羲同其原也。文王觀太易九六之動，貴剛尚變，而要之以中。老氏察太易七八之正，致柔守靜，而統之以大，此與文王通其宗也。孔子祖述堯舜，憲章文武，導斯民以仁義之教。老氏擬議伏羲，彌綸黃帝，冒天下以道德之化，此與孔子合其權也。此三君子者，聖人之極也。老氏皆變而通之，反而合之，研至變之機，探至精之歸，斯可謂至神者矣。
唐兵部郎李約，勉之子也，注《道德經》四卷。其說謂世傳此書為神仙虛無言，又詆太史遷先黃老而後六經之失，此流俗之言也。以我觀之，六經乃黃老之枝葉爾。
開元初，詔中書令張說舉能治《易》《老》《莊》者，集賢真學士侯行果，薦會稽康子元、及平陽敬會真於說。說籍以聞，並得侍讀。俄並兼集賢侍講學士，始行果、會真及長樂馮朝隱同進講，能推索老莊秘義。會真亦善《老子》，每啟篇，先熏盥，乃讀。見《新唐書□儒學傳》。
李衛公德裕諫敬宗搜訪道士疏曰：臣聞道之高者，莫若廣成玄元。人之聖者，莫若軒皇孔子。昔軒皇問廣成子理身之要，廣成子云：無視無聽，抱神以靜，形將自正，神將自清，無勞子形，無搖子精，乃可長生。又云：得吾道者，上為皇，下為王。玄元語孔子云：去子之驕氣與多慾，態色與淫志，是皆無益于子之身。吾所告子，若是已。故軒皇發謂天之嘆，孔子興猶龍之感。前聖於道，不其至乎？若使廣成玄元混迹而至，語陛下之道，以臣度思，無出於此。見《李文饒集》。
香山白文公居易曰：夫欲使人情儉樸，時俗清和，莫先於體黃老之道也。其道在乎尚寬簡，務儉素，不眩聰察，不役智能而已。蓋善用之者，雖一邑、一郡、一國至于天下，皆可以致清靜之理焉。昔宓賤得之，故不下堂而單父之人化。汲黯得之，故不出閣而東海之政成。曹參得之，故獄市勿擾，齊國大和。漢文得之，故刑罰不用而天下大理。其故無他，清靜之所致耳。見《白氏長慶集》。
張薦明少以儒學遊河朔，後去為道士，通老子莊周之說。晋高祖召見，問：道家可以治國乎？對曰：道也者，妙萬物而為言，得其極者，尸居衽席之間，可以治天下。高祖大其言，延入內殿，講《道德經》，拜以為師，賜號通玄先生。後不知所終。見《五代史□一行傳》。
太祖征太原，駐蹕鎮陽。聞道士蘇澄隱，五代之際屢聘不至，召見於行宮。澄隱時年八十，太祖問以養生。對曰：臣養生，不過精思鍊氣爾，帝王則異於是。老子曰：我無為而民自化，我無欲而民自樸。無為無欲，凝神泰和。昔黃帝唐堯享國永年，得此道也。太祖說其言。見《東都事略□隱逸傳》及《高道傳》。
宋太宗語近臣曰：朕讀《老子》，至佳兵者不祥之器，聖人不得已而用之