士，切宜記之。
篦
登壇入靜，皆洗濯手足，整理鬢髮，然後朝禮。先須篦，以沐略垂髮也。牙、竹、木等，隨宜製之。
澡豆袋
世之去油膩者多方，其沐浴所用，皆不如烏豆麪也。契作袋，或盒貯之，以備洗濯之用。
鹽盒
齒者，骨之餘。常須洗濯口齒，使諸陽聚首，周旋口齒之問，則自然通格神真也。况鹽者凝血，去風堅齒，所以貯鹽末數揩拭之，為佳。
拭巾
梳髮之時，須一巾藉膝，復以一巾拭手面。學道之人，常須澡漱口齒，剪替爪髮，薰香清净，則神靈降附，思念感通。
鹿反袋
貯藥物之用，雲水雲遊之士用之，非鹿皮則不宜也。
水羅
凡道家用水皆先濾過後用，以緻絹細紗為之。若粗疏物，則漏小蟲，不兔傷生矣。
鼎
鼎之制不備言，其詳皆載於丹書，而學道者首當究之，不待載於此也。
釜
古者有金釜、九鼎、丹釜之名，凡道家鍊丹藥用之。
盆
仙家當用陶治者為佳。
瓮
與人家用者同，但以潔今為用，忌其葷腥油膩。
甑
金釜玉甑之名，修仙者有是名。《爾雅》：甑謂之甗。又名鬵。京洛用瓦為之，即盆之無底者。江淮、吴楚以木為之，嶺表人有截大竹菌作者，以備蒸炊藥物之用，道門所用亦不可缺。
瓶
道經云：玉京金瓶，京洛問呼罌之小者為瓶。瓶則罌甀之異名，其用于人，尤為不可缺也。
盤
今世所製之盤，皆方大，其下安牙腳謂之牙盤。供養穩便，又作大圓盤安腳，皆佳。上畫飾雲華蟠龍舞鳳、白鶴翔鸞之彩。
擎盒
今世曇下案堂舉者曰擎，上下相蓋曰盒，并天尊前供養器具，其類實繁。
注盌
凡道士女真居處，先須備澡盥注盌，或盆器貯净水，舉動運為須漱口洗手，其器金銀銅瓦，任時所有，皆安蓋，無使風
塵虫物穢之，令其精潔，尤非常器之比。
漱盤
登壇入室，皆清水漱口，吐水壺盤中，勿噀地上。蓋奉天如奉君，事師如事神也。對經像不得涕唾、漱口吐水、高語大聲，恒若對明君焉。且奉師尚如之，况經像乎！登壇入靜，不宜洗漱狼狽穢濁，左右宜畜漱盤以隨之。
眾生食盤
古制凡齋堂前置眾生盤臺，每食所出之食，使净人巡行斂之，然後散施於外，一者獻先，二者薦地祇，三者斷邪，謂不出此食，則鬼物競侵，毒入人腹，四者慈仁，憫念一切眾生，同得法味，普皆飽滿，故謂之眾生食盤。自鄭思遠、葛洪諸公以來，有此盤矣。今不可。
□音旋去聲
□者，竹器也，圓而淺。江淮問用簸揚簡擇米麥。呼為□箕者，亦此。道門山居之所不可缺。
箕
京洛問以柳作之，後勾而圓，前方而綽，用以揀米麥者，日簸箕。深廣其腹，又竹作而蜜，闊腹深肚，大者名為篣箕，楚人呼為筲箕，炊蒸所要，又日撮箕。
箒
凡殿堂皆以細箒掃拂，不得雜用。仙家用騏毛鳳羽，亦隨其所有耳。其貴者，用龍鬚。江淮多用茅華，京洛用穄苗，各隨土所出也。然上殿貴乎細膩者，掃殿宇不拘，粗者皆用。殿宇甩者，他處不敢用。
笊
今世為筆董也，灑藥及米麥等，俱為山居所用。
□音鬱
古謂之竻□，以竹為之，狀如螺，容三二斗，灑米所用。道士修真之處，皆不可缺。
齋器
凡齋醮天尊前，皆有供獻，隨時花果，以盡虔心，其器具所用並須清净，不得穢惡，及非法之器，皆不得上齋列供。《真誥》云：道士受齋之食，勿令非士動之，犯則尸注魄刑，餓鬼來侵神也。所以特立齋器者，此也。
玉笈靈文章
仙道辯
南極翁問於遐齡老人曰：儒者謂神仙之說荒唐，渺茫不足論也。凡物之於天地也，有榮必有悴，有成必改，有生必死，豈日神仙可得不死，而與天地齊年，不亦謬乎？道成而有沖舉，升入天闕，列為上真，不亦欺乎？是欲握無影之風，捕難執之影，索不可有之物，行不得到之路，不亦難乎？子學仙之徒也，必知其說，為我辯之。老人曰：吾嘗聞之：草木皆春生而冬枯，獨松柏而不凋；禽獸皆有生而必死，獨龜鶴而長年。草木禽獸尚爾，瓦人為萬物之靈，其若是乎！又若水性涼也，而溫谷有湯泉出焉；火性熱也，蕭丘有寒焰出焉。石沉物也，而南海有浮石生焉；羽毛輕物也，東海有弱水沉焉。此天地生物之理，亦有不凡於常物者。又若雉化為蜃，雀化為蛤，壤蟲假翼，川蛙翻飛，水躉為蛤，荇苓為蛆，田鼠為鴽，腐草為螢，牛哀成虎，楚嫗為龍，鼇能化虎，蛇能化龍，枝離為柳，麥化為蝶，楓化為人，秦女化石，此皆得天地之靈異，世人之所莫測，聖人之所難明。此天地之所神其神，變化之理有也。又何况人稟賦天地川岳三光之靈秀，得其道者，莫若草木無情之物！且如甘矢以藥，置于魚口，烹於釜中，無藥者已熟而食之矣