因緣穢賤,下土所尚。如此之事,不足致問。
爾時真人頓首受命。於是八萬四千直使、執蓋小仙、四部靈人未聞至道,不辯深義,誠在質疑。爾時眾中有一小仙,名曰寶相,前進作禮,上啟天尊而作是言:臣等末學道淺,不曉深義,常聞下士凡庸書記傳說亦言我法能度生老病死,出生死流,身得六通,智能無礙。復見此人與凡不異,生而老病,終不免死。不審此說虛實云何?唯願天尊慈悲高鑒,哀所不悟。言畢叩頭,伏聽哀旨。
爾時大慈天尊愍諸小仙,以大慈故,而語之言:善男子,汝等得道,位階四部,始入道流,未免生死。以汝等眾得承宿慶,遇會天真,延續性命。若不爾者,久以灰沉。子所言者,世俗經書之所傳說,亦言我法能度生老病死,出生死流,復見其身隨世生滅。此是入理之人作如此說,事體不通,但明空義,辯能無礙,非能理身而得無礙。方寸之心與凡有異,生老病死不能異。俗間苦惱、生死流轉。入理之人,身無道力,不能逆之。獨有大道而能超之。無上道法能度生老病死,逆諸苦流。
善男子,用我法者,理於生人,能得長存,轉凡成聖,復歸於無。脗合光氣,出有入無,無所妨礙。善男子,善用我法,理於衰老,其形反嬰,歸於長生,此名度老。用我道法,度於癡人及病苦者,令其不病,所苦得差,此名度諸病人,令其不病。用我道法,度諸死魂及諸罪魂,令得離苦。欲受生者,令其如意;不願生者,令其無生,此名度死。善男子,世法苦流,以貪欲為本。大道法中有除尸制魄,修學此道,即無欲想。又苦流者以恩愛煩惱、衣食為累,而我大道有八寶天衣、自然之服,隨其大小及與長短。
大道法中有太和生氣、陰生靈符、神水玉液,以充饑渴,卻除老死、煩惱疾病,與世服用危固不同。此名大道正法,逆煩惱苦,永斷生死。諸浮俗法,言能度生老病死,逆世苦流。譬如有人身嬰百病,又復貧苦,所求不得,即出偽言誑惑下凡,自言我是天人大師,善療眾病,辨諸方藥,及以鍼灸。愚人聞之,齎持競往,依止愚師,受其方法,所疾不愈而久彌癡。一切貧病與師相似。賢人觀之,心知其謬,捨置而去。於是賢人擇師承受,既遇明師,實能愈疾,門徒慈善,憐諸貧病,諸有病苦,施為療治。
下手之時,如湯沃雪。是諸愚師及其門人各同愚人,承受明師之法,作如是言:能依我法,苟得利養,支持身命,亦復何嫌?二部之人,明昧相反。爾時愚師門徒子弟妒嫉明師,日夜譏謗。爾時明師晨夕進道,行大慈悲,不與彼諍。善男子,世俗之法譬彼愚夫,所習邪道,明師之法喻我大道,真實之教,能度老死,逆諸煩惱,順入道流。
天尊又言:世俗之法,不得六通,智能無礙,此亦偽言,不可依信。何以故?世俗之法,人能修之,而得六通,與道相似,等無優劣者,即應能逆老死之流。今既老病,終於絕滅,即名無智,定無六通,定無道力。善男子,以我法印,印諸邪偽,自當得知不修法印,得知邪偽無有是處。善男子,世間有人直修空義,無所為作,自證其身,與道無異。如此之人止得高心、嗊嗃之罪,千生萬生,終不得道,何以故?此人高心,不願見道,永與道隔,長墮生死,順入苦流。
道言:若復有人求無上惠,不見有生,自言我本無生,今有此身,譬於夢幻,而願滅度,以求不生。善男子,如此之人身染邪魅,妄出狂言,無所忌憚。何以故?欲求無生,應修上道微妙之法,以道法力逆於老死,不順俗流,然後昇入無形,不生不滅,非以滅生而能無生。善男子,無道之人不能留形,以是驗之,明無道力。既無道力,不能不生。後學之子持吾法印,印諸偽道,其法自靈,不假得其所修之法,而得知之。善男子,若復有人學無生智,而作是言:我學無生,不能留得,即身而成妙道,見身昇度,但滅此身,復歸於無,自無有生。
若有眾生作如此說,此名邪說,非正說也。何以故?道非滅法,滅身求道,道存身滅。修吾法印,存生求道,道存身存,然後乃能虛身合道,非謂滅生能合道也。
爾時天尊又告仙人曰:道雖存而能虛,身雖有而能無,能虛能無,乃名為道。善男子,能存不能亡者,非為道也;能亡不能存者,亦非道也。無上大道能存能亡,得道之人亦復如是。是諸外道能亡而不能存。善男子,汝今當知順向死易,逆不死難。善男子,汝今當知,順死之物名得道者,一切死尸亦名得道。若一切死尸不名得道,明知外道滅形非得道也。此諸外道名為入死之道,
左旋