紐。李少微於此又注云：此名五老上帝，各領受赤書符命，在天中則主鎮五方神仙，在地則主領五嶽，在人則主領五臟。此說雖近之，而未能析其理也。今按天文，太微垣中有五星，乃一星居中，四星挾之，名曰五帝座，即太微之帝也。《晉天文志》云：是東方蒼帝靈威仰，南方赤帝赤熛怒，西方白帝白招矩，北方黑帝吁光紀，中央黃帝含樞紐。而紫微垣中又有五星，曰五帝內座。《天文志》云：帝所居也五星。則東歲星，於時主春。於物屬木，於人為貌，於五常為仁，南方熒惑，於時主夏，於物屬火，於人為視，於五常為禮。西方太白，於時主秋，於物為金，於人為言，於五常為義。北方辰星，於時主冬，於物為水，於人為聽，於五常為智。中央鎮星，於時主四時，於物為土，於人為思，於五常為信。儒書止於天文所見者言之，道典則有五老上帝，又益之姓諱。然五老上帝，道典既以為靈威仰等五神。而帝座天文中，又以為靈威仰等五神。此皆以名號紛紜，而未臻於理也，若儒書道典，而通定於理。則五老上帝者，五炁之根宗，五行之本始也。及其見於天文者，則為五星，或為五帝座。天地既分，則凝質具體，遂為五嶽。既成山嶽，必有神司，是為五嶽之帝。成歲而建，四時有神，以司其令者為五帝。下至於物，為金木水火土，於事為五帝，於人為五臟，皆此五炁也。而所屬不同，不可拘於名號，而混為一也。林侍宸玉格中，謂五嶽帝則天帝也。令人上奏，稱臣與天地一體，其意亦以五炁同源。欲以五嶽為五天帝，一等也。林侍宸高達之士，所見偶適偏爾。五老則五炁之根，在天中乃妙有妙無之門，與天尊同體。及其為山嶽之主宰，謂之嶽神而已。使同此五神，則在天頒稱五老，在山稱五嶽可也。且如生民以至萬物，莫不同禀元始祖炁。分此一炁，以昇性受靈而已。直以人為元始天尊，則不可也。蓋五帝之肇，其源者無二。致五炁之見，於用者互不同。故齋科中臨壇，存五嶽五帝兵馬，又存五方五帝兵馬。若五老上帝，豈是統率兵馬之神，所以齋壇只稱五帝幕。古不稱五老幕者，蓋以紀錄功過，考校罪福，恐非天中五老之職。從其簡而無礙，則齋壇只稱東方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黃帝，有何不可。使此五帝，則是五老。今只稱為五帝，又何害乎。使五帝與五老不同，則只稱五帝，又其當也，何必執泥一說哉。以理言之，莫若隨五炁之所寓而稱。在天中則稱五老上帝，在天文則稱五帝座，及五方五星，在神靈則稱五方五帝，在山嶽則稱五嶽聖帝，在人身則稱五臟神君，豈不通理而易行。若欲總歸一源，則五臟神君稱五老上帝，三尺之童亦知其不可也。已於六幕啟謝品，略言之矣。而此醮位中，既列五方五帝，又列五方五帝，恐後人不知其說，故詳陳之。此事先儒通論之甚眾，亦少有定說。同學之士，更加詳考。儻有所見，則為一定之論，以解後世之惑，尤其幸也。此外上真稱呼邇來，亦有以天師改正一天君，許旌陽改天樞使相，此類甚多，誣罔褻瀆，無所不至。此徒不足責，博洽之士宜共斥之。
古法黃籙大齋散壇設醮儀
古者未有排列道場之儀，止於壇上行事。故設醮則於壇外，用青綃絳座，備時果醮撰，拜表投龍之後，便降神設醮。後世雖於壇上行事，而復設像立位，鋪置道場，壇以設醮，竟就道場內，排列供饌。若行古法，則於壇上行事拜表之後，便降神設醮壇上，行科道場內，三獻行禮亦可。或於拜表投龍之後，復爐出戶。退靖所，少息。然後再入戶升壇，上香宣科，降神設醮，還戒納職，三途五苦頌，旋壇出戶，送神，焚燎畢事，亦可。然後解壇散席。今於三途五苦頌，旋壇之際，擾擾以下門榜，大非儀也。備置壇場，法天象地，立門列榜，以示儀式。齋中醮畢，併壇撤之，何獨急急於下榜哉。混亂威儀，交雜進止，實為非便。況三途五苦頌中之辭，無非陳罪福以崇經教而已。又非下門榜之儀，幸深詳之。
師前立班，高功上香。唱道讚。入地戶，升天門，上十方香，御案香，本位香。 各禮師存念如法。宣五星咒鳴法鼓，發爐，各稱法位。
稱法位臣姓某等，今故燒香，願以是功德，上為宗廟先靈，今朝皇帝，文武官屬，卿輔庶僚，及修齋弟子某，七世九玄，見存眷屬，臣等三師九祖，天下人民，一切眾生，幽途暗爽。歸身歸神歸命，十方無極太上靈寶天尊。乞賜原赦，前代及今生死重罪，兔罹三惡之道，十苦八難，九厄之中。身得道真，飛行虛空，白日升天，侍衛道君，逍遙無上金闕七寶自然宮殿，永與道合。所啟玄感，上御至真無極道前。
禮十方懺悔
臣法眾等，志心歸身歸神歸命，十方無極大道太上靈寶天尊。懺悔宗廟先靈，今朝皇帝，諸王卿輔，文武百僚，及修齋弟子，與臣等三師九祖，內族外親，存亡兩途，姻緣眷屬，幽曹主宰，地府苦魂，飛爽幽靈，沉魂滯魄，有情含識，一切生靈。自從曠劫以來，至于今日，或身業所犯，四肢舉措，動違戒律，不依經典。或心業所犯，注念不專，情浮意動，馳騁不息。或口業所犯，善惡交論，綺語飾非，華詞惑眾，三業大罪，積若丘山，十惡之愆，深盈巨海。因今懺謝，並乞蕩除。伏冀宗廟尊靈，