也。資，取也。
飾言者假之也，假之者益損也。
說者所以文飾言語，但假借以求入於彼，非事要也。亦既假之，須有損益。故日假之者損益之謂也。
應對者利辭也，利辭者#19輕論也。
謂彼有所問，卒應而對之者，但便利辭也。辭務便利，故所論之事自然利辭，非至言也#20。
成義者明之也，明之者符驗也。
竅實事務以成義理者，欲明其真偽也。真偽既明，則符驗自著。故日明之者#21符驗也。言或反覆，欲相卻也。
難言者卻論也，卻論者釣幾也。
言或不合，反覆相難，所以卻論前事也。卻論者，鈴理精而事明，幾微可得而盡矣。故日卻論者釣幾也。求其深微，日釣也。
佞言者諂而于忠，
餡者，先意承欲，以求忠名，故日餡而于忠。
諛言者博而于智，
博者，繁稱文辭，以求智名，故日博而于智。
平一黃者央而于勇，
次者，縱舍不疑，以求勇名，故曰次而于智。
戚言者權而于信，
戚者，憂也，謂象憂戚而陳言也。權者，策選進謀，以求信名，故日權而于信。
靜言者反而于勝。
靜言者，謂象清淨而陳言。反者，先分不足以窒非，以求勝名，故日反而于勝。
先意成欲者諂也，繁稱文辭者博也，策選進謀者權也，縱舍不宜者央也，先分不足而窒非者反也。
己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他謂非，如此者反也。
故口者幾關也，所以閉情意也；耳目者心之佐助也，所以窺問見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。
口者所以發言語，故曰口者機關也。情意宜否在於機關，故日所以關閉情意也。耳目者所以助心通理，故日心之佐助也。心得耳目，即能窺見問隙，見彼姦邪，故日窺問見姦邪。耳心目三者調和而相應感，則動鈴成功，吉無不利。其所無不利者#22，則以頗道而動。故日參調而應，利道而動者也。
故擊言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。
苟能睹要得理，便可曲成不失。故雖繫言紛葩不亂，輸翔越越不迷，變易改常而不危者也。
故無目者不、可示以五色，無耳者不可告以五音。
五色為有目者施，故無目不可得而示其五色。五音為有耳者作，故無耳不可得而告其五音。此二者為下文分也。
故不可以往者無所開之也，不可以來者無所受之也。物有不通者，聖人#23故不事也。
此不可以往說於彼者，為彼暗滯無所可開也。彼所不來說於此者，為此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也。古人有言日：口可以食，不可以言。言者，有諱忌也。衆口爍金，言有曲故也。
口食可以肥百體，故可食也。言或可以招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故日有忌諱也。金為堅物，衆口能爍之，則以衆口有私曲故也。故日言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。
可聽在於合彼，可成在於順理。此為下起端也。
是故智者不用其所短而用愚人之所長，不用其所拙而用愚人之所工，故不困也。
智者之短不勝愚人之長，故用愚人之長也。智者之拙不勝愚人之工，故用愚人之工也。常能棄拙短而用工長，故不困也。
言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。
人能從利之所長，避害之所短，故出言鈴見聽，舉事鈴有成功也。
故介虫之悍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長，而談者知用其用也。
言介虫之堅厚以自藏。螫蟲之動也，行毒螫以自衛，此用其所長也。故能自免於害。至於他鳥獸莫不知用其長，以自保全。談者感此，亦知其所用而用也。
故日辭言五，曰病，日怨#24，日憂，曰怒，曰喜。
五者有一，鈴失中和而不平暢。
故曰：病者感衰氣而不神也，
病者恍惚，故氣衰而不神也。
怨者腸絕而無主也，
怨者內動，故腸絕而言無主也。
憂者閉塞而不泄也，
憂者快憶，故閉塞而言不泄也。
怒者妄動而不治也，
怒者鬱勃，故妄動而言不治也。
喜者宣散而無要也。
喜者搖蕩，故宣散而言無要。
此五者，精則用之，利則行之。
此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。
故與智者言依於博，與拙者言依於辨，與辨#25者言依於要，與貴者言依於勢，與富者言依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與過者言依於銳。此其術也，而人常反之。
此量宜發言之衍也，不達者反之，則逆理而不免成#26於害也。
是故與智者言將此以明之，與不智者言將此以教之而甚難為也。
與智者語將以其明斯衍，與不智者語以此衍教