92-道枢-宋-曾慥*导航地图-第20页|进入论坛留言

子。是以自天祐之，吉無不利。
　　木者甲乙，火者丙丁，水者壬癸，金者庚辛，土者戊己。寅卯者，賊夫土者也；巳午者，賊夫金者也；申酉者，賊夫木者也；亥子者，賊夫火者也；四季者，賊夫水者也。是故列其耳者，存乎艮；分其目者，存乎坎；辨其鼻者，存乎震；驗其口者，存乎兌；陰之泄者，存乎離；陽之漏者，存乎巽。是故身有上下，氣有消長，性有堅虛，物有衰旺。
　　道也者，各指其所之；德也者，各指其所為。性與天地準，壽與天地齊，法與天地并。是以知天地之根，識父母之慾。父之精為魂，母之血為魄。魂勿遣散，魄勿遣離，故上以認其天機，下以洞其人謀，享金石之年齡，變金玉之肌膚者乎！．耳之失艮，故不聞；目之失坎，故不見；鼻之失震，故不嗅；口之失兌，故不言；泄之失離，故不走；漏之失巽，故不食。是故日有魂，月有魄。
　　經天緯地之謂文，一陰一陽之謂道。炎之者火，潤之者水；暖之者就燥，次之者就濕；命之者同聲相應，蒸之者同氣相求。順而藏之日潛龍，明而睹之日見龍，悅而豢之曰人龍，呼而走之日躍龍，浮而登之曰飛龍，高而上之日亢龍。六龍乘時而不困，百姓日用而不知，故君子之道長矣，小人之道消矣；上下交通而志行矣，天地相感而物生矣。
　　顯諸聖，藏諸用，凡煉陽而消陰，真水之用生矣，真火之用妙矣。生卯之位，真火也；生酉之位，真水也。火胎之位子，水胎之位午，西側之位日，束殘之位月，傾西北之位者乾，闕束南之位者巽。乾終上九之位艮，坤終上六之位巽。絕於巳者之謂逆，絕於亥者之謂順。龍虎相從之謂仙，陰陽不測之謂神。以言乎天則不壞，以言乎地則不陷，以言乎火則不滅，以言乎水則不竭，以言乎木則不朽，以言乎金則不消。夫乾，其閉也純，其開也真，是以大生焉；夫坤，其閉也平，其開也靈，是以廣生焉。耳以配甲戌，目以配甲子，鼻以配甲寅，口以配甲申，泄以配甲午，漏以配甲辰。道之微矣乎，仙人所以用而治性也；道之寂矣乎，真人所以取而存命也。性治則空，空則清以效天；命存則通，通則靈以法地。天降甘雨，地長草木，山澤通氣，龍蛇起陸。父母結形，道運乎其中矣；日月變神，道滋乎其中矣。鉛汞存存，性命之門；龍虎綿綿，性命之原。仙人有以見上丹田之明明，故謂之上清；有以見中丹田之熒熒，故謂之中清；有以見下丹田之凝凝，故謂之下清。玄武之上關，不可開也；勾陳之中關，不可闢也；青龍之下關，不可闡也。白虎之上尸，不可養也；朱雀之中尸，不可留也；騰#5蛇之下尸，不可畜也。閉之而內靜，啟之而外動。啟閉必彰乎變化，變化以定其性命。嗚鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與汝摩之。論曰：真人降其龍，而出其神劍，則千里之外應之，瓦其邇者乎！伏其虎，而舉其神燭，則萬里之外從之，況其邇者乎！．劍降其龍，燭伏其虎。龍虎者，神仙之車駕也；車駕之就，昇天之主也。神仙者，龍虎之門戶也；門戶之通，則出入之機也。同人先號眺而後笑。論曰：從凡入聖，仙人之徑；自地昇天，真人之綠。龍虎同心，天地為金；水火相薄，長河成酪。不出戶庭，無咎。論曰：三惑之生也，六蔽之階也。聞淫哇之聲，則失聽；視華美之色，則失明；嗅香馨之味，則失思；多發語言，則失志。陰動則失真精，陽散則失元氣。是以真人包括而無用，謹密而不出也。耳目誨惑，口鼻誨貪，淫慾誨衰竭，思慮誨煩亂。鬼神之所闢，盜賊之所招也。五位相得，而各有合，所以成變化，而動鬼神。
　　論曰：金丹之術百數，其要在神水華池；神仙之術百數，其要在抱一守中。坎以象水，震以象木，兌以象金，離以象火。四象為藥，二氣為爐，煉之而後虛，服之而上升也。竅數九，藏數五，一身相得，而各有合；七情既立，而各有成；萬物藏用，而各有喻；千神內扶，而各有守。天數順行，地數逆取。白金之錄，青玉之符，黑水之契，朱火之圖。此可以脫塵世，而入層霄者也。炎帝之宅乎午，黑帝之宅乎子，青帝之宅乎卯，白帝之宅乎酉。初陽起，純陰必當天地之曆，引龍虎之精也。是以四神入鼎，九變成丹，赫而養之，流而納之。
　　凡人之氣，有仙人之道四焉；凡人之身，有仙人之本五焉。不治其性者，實而不空，泥而不通；不保其神者，離而不合，呼而不答；不愛其生者，泅而不清，作而不寧；不修其心者，病而不愈，弊而不補。故日凡人之氣，有仙人之道四焉，此之謂也。以金德者，尚乎肺；以水德者，尚乎腎；以木德者，尚乎肝；以火德者，尚乎心；以土德者，尚乎脾。是以仙人將有為也，將有行也。其棄色也如泥，其節情也如遺，其保淳也如痴，其養志也如龜。至精不失，以保乎肺居於金堂，非天上之白精，其孰能與於此乎？疾雷破山，大風振海，音樂遏雲，鈴鼓動地，巍然自安，超然獨處，外聲不入，以保乎腎居於珠宮，非天上之黑精，其孰能與於此乎？大不見於太山，細不見於秋毫，文不視於秀麗，目不視於粉黛。黑白若不分，是非若不辨，眾人之皎皎而已；獨昏昏，眾人之彰彰而已。獨冥冥，徹然內鑒，志光不散以保乎心居於丹臺，非天上之赤精，其孰能與於此乎？不耽五味，不嗜八珍，不畏洪水，不憂大旱，偉然似有華筵之嘉般，茫然似有沃田之嘉穀。無思也，無為也，無去也，無就也，豐然不瘦，怡然不飢，不思不動，以保乎脾居於玉房，非天上之黃精，孰能與於此乎？不言而信，不笑而樂，惟神也不疾而速，惟體也不嚴而治，至樂無聲，以保乎肝居其瓊樓，非天上之蒼精，其孰能與於此乎？故曰凡人之身，有仙人之本五焉，此之謂也。
　　耳初六，目初二，鼻六三，口六四，陰六五，陽上六。凡人也，死之根也。陽初九，陰九二，口九三，鼻九四，目九五，耳上九。真人也，生之根也。視龍之形，鱗而青；虎之質，毛而白；日之魂，晝而熱；月之魄，夜而寒。以此修心，退藏謹密。天地相交之謂泰，日月相逐之謂易。地氣上騰，天氣下降。日盈則反，月滿則虧。龍昤雲起，虎嘯風生。清氣歸天，陽以上昇；濁氣歸地，陰以下墜。孰能與於此乎？
　　論曰：金公曰鉛，木公曰汞。黃婆謂之真土，天地謂之爐，陰陽謂之炭，坎離謂之藥物。子午謂之進退，水火謂之作用，卯酉謂之抽添，運轉謂之河車，澄明謂之天，酒貴而謂之金花。玉液異而謂之青霜絳雪，養而謂之嬰兒，詫女生而謂之黃芽；大藥熟而謂之九轉；丹砂成而謂之再生，嬰兒奇而謂之神，物光而謂之寶珠。是故氣海凝液海，液海凝血海，血海凝精海，精海凝骨海，骨海凝神海，神海凝真海。是以補其筋者，莫靈乎肝；補其氣者，莫靈乎肺；補其肉者，莫靈乎脾；補其髓者，莫靈乎腎；補其脈者，莫靈乎心；補其命者，莫靈乎父精，補其性者，莫靈乎母血。是以身有九竅，聖人塞之；身有五藏，聖人練之；身有三關，聖人通之；身有三尸，聖人滅之；身有萬慮，聖人滌之；身有千魔，聖人降之；身有百疾，聖人脫之；身有十惡，聖人削之。是以心官有王，所以無為而治之；肝官有相，所以無思而得之；肺官有伯，所以不召而自來；膽宮有將軍，所以不怒而自威；脾官有大夫，所以不令而行之；腎宮有烈女，所以不禁而自止也。
　　龍精，其魂之所蘊耶虎威，其魄之所畜耶龍精著，而火珠照乎其前矣；虎威振，而水珠曜乎其後矣。龍精喪，則無以見其魂；魂無見，則火珠幾乎沒矣。虎威滅，則無以見其魄；魄無見，則水珠幾乎沉矣。是以巽進初九謂之不漏，離進九二謂之不言，震退初六謂之不動；坎退六二謂之不窺，艮退六三謂之不聞。三陽守體謂之丈夫，三女變形謂之男子。七竅不動謂之混沌，二氣交感謂之氤氳，黑白成質謂之大寶，虛無生性謂之元神。窒而空之，存乎少男艮；合而明之，存乎中男坎；絕而和之，存乎長男震，斂而益之，存乎少女兌；翕而復之，存乎中女離；閉而順之，存乎長女巽。是以人之生也，泰在乎其中矣；人之死也，否在乎其中矣。耳之不聽，黑精在乎其中矣；目之不視，青精#6在乎其中矣；鼻之不嗅，白精在乎其中矣，口之不言，赤精在乎其中矣，陰之不動，地精在乎其中矣；陽之不散，天精在乎其中矣。神而明之，上天之亨衢通矣；默而成之，天下之能事畢矣。
　　束方之神，骨骼者也；南方之神，氣息者也；西方之神，經絡者也；北方之神，血脈者也；中央之神，肌肉者也。角亢者，青龍之光；斗牛者，玄武之光；奎婁者，白虎之光；井鬼者，朱雀之光。房者，木星之中宮；虛者，水、星之中宮；勗者，金星之中宮；星者，火星之中宮。齒牙者，青龍之餘；爪甲者，白虎之餘；毛髮者，玄武之餘；氣息者，朱雀之餘。音聲者，天之餘；影邇者，地之餘。乾巍然示人，得一者也；坤混然示人，抱一者也。夫五賊者，盜此者也；三田者，耕此者也。種芝者，陽虛之所生也；種玉者，陽秀之所孕也。藥力就乎內，神通發乎外。積陰散其小，積陽至其大。動天地，感鬼神，莫善乎元精；蹈水火，貫金石，莫妙乎至理；福萬民，壽九域，莫大乎真氣；煉五神，立四極，莫先乎神用。夫堅百骸者，莫過乎真金；壯百筋者，莫大乎真木；換百脈者，莫越乎真水；升百神者，莫勝乎真火；填百節者，莫及乎真土。
　　何以保身？日無勞。何以保命？曰無欲何以治性？日無思。何以治神？曰無邪。是故真人多陽而無陰，凡人多陰而無陽。非謂其無陰也，蓋陰變而歸純陽者也；非謂其無陽也，蓋陽變而歸純陰者也。
　　夫純陽者，仙之氣也；純陰者，鬼之氣也。仙之一成，宅乎陽界也；鬼之一就，宅乎陰界也。是以仙人日中無影，雪中無邊，乘水不溺，入火不焦，行空不墜，透山無得，劍斫不絕，藥鴆不盡；千魔恐懼，萬神悅隨：蓋取純陽之氣也。夫凡人履則滯凝，駐則妨塞；萬慮所集，萬病所鑽；上遠天門，下近地戶；逢明則覺，見暗則暝；智慧不通，嗜欲不息；困而忘返，逝者如斯；蓋取純陰之氣也。
　　夫肺白者，上應太白；心赤者，上應熒惑；肝青者，上應歲星；脾黃者，上應鎮星；腎黑者，上應辰星。黃道者，上應太陽；白道者，上應太陰。晝主生者，上應南辰；夜主死者，上應北辰。所以聖人下修人事，上應天心也。
　　耳聽極必聾，目視極必瞽，鼻嗅極必窒，口言極必暗；泄流極必罄，漏消極必終。此所以取六極而捨五福者也。言其大聰者，內聽者也；言其大明者，內見者也；言其真氣者，內萌者也；言其至聲者，內運者也；言其陽精者，內煉者也；言其陰滓者，內淘者也。天下之至健，言乎‘虎者也；天下之至順，言乎龍者也；天下之至神，就乎大藥者也。九聖明乎外，八卦者也；九竅明乎內，八卦者也；修之者，長生久視者也。
　　道樞卷之二十五竟
　　#1也：原作『女』 ，據輯要本改。
　　#2花：輯要本無。
　　#3 功成：輯要本作『成功』 。
　　#4夫：原作『大J，據輯要本改。
　　#5騰：疑為『勝一之誤。
　　#6精：原作『晴J，據輯要本改。
　　二十八太清養生上篇　太清養生下篇
　　道樞卷之二十六
　　至游子曾慥集
　　日月玄樞篇
　　天地為鼎；陰靜陽動；規乎伯陽，以明鉛汞。
　　劉子唐明皇時人劉知古，為綿州昌明縣令日：道之所秘者，莫若還丹；還丹可驗者莫若龍虎。龍虎之所自出者，莫若《參同契》焉。
　　抱朴子曰：魏伯陽作《參同契》、《五相類》，凡二篇，假大易之爻象以論修丹之旨。．玄光先生曰：徐從事擬龍虎天文而作《參同契》上篇，以傳魏君；魏君為作中篇，傳於淳于叔通；叔通為制下篇，以表三才之道。
　　參同契者，參考三才，取其符契者也。吾能陳其梗概焉。其要曰乾坤為
　　鼎，而天地之道成矣；坎離為藥，而南北之位分矣；龍虎為名，而束西之界列矣。
　　若夫論火候，定生成，莫不循卦節於鐘律焉。故黃鐘之氣至也，則陽生於復，歷於否、泰#1，其至巳也，則陽爻之數終；羹賓之氣至也，則陰生於娠，歷乎遁、剝，其至亥也，則陰爻之數終矣。終而復始，此六合、三才、四時、五行之理者也，鼎藥一而已。
　　或者曰：肝青為父，曾青是也；肺白為母，鉛銀是也；腎黑為子，玄磁是也；脾黃為祖，雄雌是也。還丹白赤而為紫赤者，曾雄之氣染之也。曾不知還丹者，陰陽之氣所為變化，順天地之生成，合金水之自然。《經》不云乎挺除武都五石棄捐，安在金石之為丹哉！吾之所論丹者，龍虎也，流珠為青龍。青龍者，日也，黃芽為白虎。白虎者，月也。故日月之精氣者，有變化之理，餌之者亦可以變化矣，變化者，何謂也？丹砂變為水銀，自陽而返陰也，水銀復為丹砂，自陰而返陽也。故日流珠者，大青丹也。黑鉛變為黃丹，自陰而返陽也；黃丹化為黑鉛，自陽而返陰也。二物者謂之陰，則倏然而成陽矣；謂之陽，則忽然而成陰也。互為夫婦，更為父母，此蓋陰陽感激而成，雖聖賢莫測焉。
　　魏夫人曰：靈芽之靈也，龍昤方泉，而景雲霄降矣；虎嘯虛無，而衝風四振矣。陽燧照明，而朱火鬱；方諸見陰，而玄流溢，是皆自然而然者也。上古有水銀而不能獨成大丹者，何哉？有龍而無虎也。苟不知是，射又何假乎四象、五行，何求乎陰陽男女哉？是必有不因於物，亦不因人而往，任其大道而自化者矣。若夫紀綱八石，本乎二物者也；龍虎一體，開乎三條者也。然為之者數敗，何也？不達乎三五一者也。莊子曰：能知一，萬事畢，其此之謂乎！
　　還丹者，何以度世耶？其食乎日月之精華者也。日月者，何也？天生玄女，地產黃男者歟！．龍虎者，金汞也。金汞相包，得乎自然之性，此豈非其神乎！《黃庭經》曰：日月之精救老殘，蓋言二景二月也。劉子曰：揖二景之暉，服五晨之霞，其徒繁矣，罕有度世長生者，何也？長生之要在乎保養服食，內外兼資，非專任一端，而後可冀也。
　　或曰用鉛，或日不用鉛，是乎？劉子曰：聞之上經曰：真人至妙，若有若無；仿佛大泉，乍沉乍浮。中經曰：真人潛深潭，浮沉守中規。何謂
　　也？銷鉛為汞，暖汞以投之，其始入也，寂乎無聞焉。火烈花浮，迥然獨異，豈非以物處於大泉深潭者乎！若謂斯鉛非鉛者，莫可知矣。
　　或謂鼎中有土者，亦妄也。真鉛者，大鉛是也。水者，位於北方，其卦主坎，坎生六戊。六戊者，土也。火者，位於南方，其卦主離，離生六己。六己者，亦土也。故土者，戊己之氣也，非土之土也。此乃坎戊月精、離己日光之義焉。故一陰一陽而為水火。火者，以水為夫焉；水者，以火為婦焉。夫婦之道，乃為戊己者也。是以萬物莫不終始於土，成土之功用者，莫逃乎水火焉。金生水，水生金，是乃鉛之中生乎黃芽者也。訣曰：鉛能制汞，汞能伏金，金汞成形，此銀伏之理也。木生火，火生木，是乃丹砂之中出乎汞者也。汞何以為木乎？蓋受太陽之氣，化為流珠焉。
　　太陽者，日也，其出束方。束方者，木位也。鉛者則為金矣，何也？月生於西方，西方者金位也。故還丹者，準乎玄象，謂日月之符必在於晦朔焉，會合德刑之氣，必順乎卯酉焉，出入於乾坤，徘徊於子午，以天地為雄雌，陰陽為父母，左為青龍，右為白虎。《經》曰：傾日為流珠，青龍與之俱，此之謂也。世之淺見者，乃以水銀和合山澤於器中鍛之，謂為樹子，始則二物相包，後則鉛汞異處，或一年、或三年，銀母成乎赤粉。伏火深者，十存四五焉；淺者，十存二三焉。服之則反害其生矣。彼謂銀#2從鉛生，以鉛精合於汞，則自然為龍虎焉，而不知黃芽出於鉛，而非鉛也。《經》曰：黃芽不是鉛，不離鉛中作，蓋謂此也。是以龍虎者，必以黃芽為．正焉。故古人言，終始自相用，謂其以汞投鉛，以類合類，如父制子、子制孫者也。火性消金，金伐木三榮，此還丹之成也。
　　或聞龍虎之歌曰：陰在上也，陽下奔也，首尾武也，中問文也。常於爐之上置杯水焉，何也？夫還丹起於陽生，修於陰極者也。陽伏在下，陰伏在上，其有水者，必俟乎金長之後，水王之時也，何謂也？自復至於觀，歷於十月，於是鉛黃既樹，丹道將成，子出於母之胞，不相涉入矣。陽消陰息，金盛水衰，魂魄相安，剛柔合體，然後設陰爐於上，列炎火於下，所謂舉水以激火，奄然滅光榮者也。《經》曰：水盛坎侵陽也，火衰離盡昏也，陰陽相飲食也，交感道自然也，斯順時合宜，與氣相得者矣。真人者於是蓋夫金丹則為火化，使受陰津之水以潤之，可謂妙矣。世之淺見者，或以鉛黃花合於水銀，緞之為紫粉，或以朱砂、水銀、雄黃、雌黃、曾青、空青、礬石、雲母合煉而制伏之，或以諸青、諸礬、諸綠、諸灰結水銀以為紅銀，復化之以為粉屑，或以藥煮硫黃而成玉粉，或以硫黃用染銅葉煉為赤丹，或以毗霜化銅，用鐵縮錫，非吾之所為也。
　　或曰：金、銀、銅、鐵、錫者，五金也；雄、雌、毗、礬、膽、曾、空、譽者，八石也。劉子曰：非吾之所謂者也。子午以成三，戊己以為五，此吾之八石之名也。
　　《經》曰：九還、七返、八歸、六居，此還丹之玄旨也，何謂也？金之生數四，其成數九焉；木之生數三，其成數八焉；火之生數二，其成數七焉。三者，以本生之氣相合者也。又曰：火合於土，是為七返也；木合於土，是為八歸也；金合於土，是為九還也。水之生數一，其成數六焉。金者生水，水不得與金合，居然自固，是為六居者也。又曰：水合於土乎？天道左旋，日月右行，俯而觀之，則金生水，木生火矣；仰而觀之，則水生金，火生木矣。《經》曰：其子右轉，其虎東旋，卯酉界隔，主定二名，此之謂歟！
　　九真玉書篇
　　以身為鼎，以氣為藥；配以陰陽，默而交作。
　　純陽子曰：修煉丹者，先正其爐。爐者，鼎之外垣，其身是也。其中有長生之藥者，神氣、精液是也。爐分八門。八門者，目也、耳也、口也、鼻也，是為視、聽、吐納之關，素籥闢闔之戶，運動各取其宜，常固守之，勿使形色、滋味、八邪、六賊傷於內真，然後於天地之爐、造化之鼎，調和藥物，匹配陰陽，制煉神氣焉。
　　天者，乾也、金也。《內景》曰：肺宮，上為華蓋，下覆諸藏，而通於鼻。鼻者，天門也。升降呼吸，運轉榮衛，循環五藏，流注一身，動變浮沉，大小有定；如天運星斗，地轉江河焉。故天者，鼎也。天門連肺，出入清氣，為鼎之蓋焉。
　　地者，坤也、土也。《內景》曰：脾包羅水穀，而通於心。心者，地戶也、咽門也。收納水穀，下伏於胃院。其流轉之水，內應乎血脈。於是脾受天門升降之氣，運轉動搖，消磨#3造化，以分水穀之清濁。清者，升於上焦肺宮，清靜之界而為神氣、精液焉；濁者，下泄於大小府。故地者，鼎之復氣，變化萬物者也。胃者，造化之鼎也。
　　日者，天魂也，太陽之火精也。其位居於乾艮，夏王冬衰，夜短晝長，內藏陰氣，而隱金鸚。金鸚者，酉也，外應於四方。夫金石能生其水者也。故乾為天金，艮為水石，是以水生於山石之中。此陽中有陰也。《內景》曰：上焦為天，心為靈府，首為艮山，口為洞谷，出水之源也。水者，坤也、地也。積陰之氣，升於上天，凌乎華蓋。其零為雨露，浸#4潤於心官，陽中之陰也。離者，外陽而內陰，如丹砂焉。本屬於火，而中隱水銀。太陰，詫女之魂，服五彩之衣。離者，麗也。其精為日，日有五彩焉。中有絳官，上通於目。目者，泥丸之門也。其宮有神，天地之主也，其德合於無為，修命者，先澄其神，神清心正，則邪不性矣，心不能自伏，則內生奸火，猶丹砂不死，見火則飛者也。然則，心者，其生命之主乎！
　　月者，地魄也，太陰之水精也。位屬於坤巽，冬王夏衰，晝短夜長，中隱陽精，而藏玉兔。玉兔者，卯也，束方之木能生其火。此陰中有陽也。《內景》曰：下焦五藏曰二腎。二腎中央者，丹田也。前有巽海，人之水府也。其位在寅。此陰中含陽也。坎者，陷也，受水之府也，故江湖歸巽焉。世不知陰陽之正位，以北為坎，南為離，非也。坎者，南方坤巽之位也。坎中奇陽者，南方巳午之火也。離者，北方乾艮之位也。離中偶陰者，北方亥子之水也。坎者，內陽而外陰，如鉛錫焉。是為陽中產乎白銀，砂石之水包乎赤金。金銀者，俱陰中之陽也。是為嬰兒，上與太陰姥女合為夫婦，情類相戀，凝而成砂焉。然則，坎者，水海隱龍之宮乎！其尊猶帝王處北闕，而南面者也。月者，地也，無陽則萬物不生。
　　夫萬物者，稟天地而生，向陽而長者也。況人者，萬物之靈，可不順天地乎！順天道者，常存其身之元陽，真一太和，純粹之氣，則坐致長生矣，然必晝夜修煉焉

左旋

百度视频《92-正统道藏太玄部-道枢-宋-曾慥》一览无余

右旋