法界而無方。無即一時無，並纖密而俱盡。在此無所言，彊名為大道。
至道常玄寂，言說則非真，為欲化眾生，所以彊言之。言有四句，道皆起應，起應彼矣，便成四病。然句之所起，前後不同時，應一而三廢。或言初而三未來，或言終而三已去。然一之所起，由三而得，此三既其廢，一亦不獨立。當正在一時，此三早已忘，其三既忘一亦忘。
問：道何故起，言要須廢？答：為眾生有興廢故，所以將廢廢於興，所以將興興於廢，太道正性中，無興亦無廢。處此地，約四句而言，名為四句心。當在此處時，元無有四句，四句既無，其心亦無，始名大四句心，大道正性，真實之如是。
問：前言處一而三廢，起四還廢三，何不只起一？一若有優劣，何不簡要者；一若無優劣，何須復歷三？又若使一言足，不須更起三，若使四言足，此三不應廢，何故起四還廢三，何故歷三獨存一？答：四言之中無優劣，眾生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同時，歷一常三廢，其三既廢一亦廢，何止在三。
問：此四句是生滅法，正道何故處其中？答：道無所不在，常在四句，所在皆無，四句非道。
又問：四句中有有，何須以有而生有？四句中無無，何須以無而滅無？答：四句中有有，生之不可得。四句中有無，滅之不可得。此是自然生，此是自然滅，不由生者生，，不由滅者滅。在是但有是，不生亦不滅，亦不不生滅。然此四句曾經言，故雖廢不與，未言時同。故悟人處俗曾經悟，故雖返不與未悟人同；一得正性，終不染俗，故日一性不變異。
一切萬物各有四句，四句之中各有其心，心心不異，通之為一，故名大一。亦可冥合為一，將四句以求心得心，會是皮乃至無皮，無心處是名為大一。諭如芭蕉剝皮，欲求心得心，會成皮剝皮，乃至無皮無心處，是名為正一。故曰逾近彼，逾遠實，若得無近無彼實，是名為真一。見無所見，見無色，無色故，則無見。知念亦然，守一破一知，雖守會同睡。譬如精思，閉眼思見，開眼思存，乃得內外之所用。 其道未曾四，以其性一故，其道未嘗一，以周四物故，亦一亦四，非一非四，二取二捨成四，適其中實起，則名真一。真一者，寄言耳。只為法不言，所以見言法，其法若有言，復見不言法。遙柑因待，交相見之。其中隱度，前後符信，從古至今，無此是，無隱度；從古至今，有此是，有億度。是知有無相違，今古異世，唯有符中正一四象同歸，實性自然而然，化方待孰而變。草木雖無知，落實會生死，真道雖無知，落實是常住。
此處雖無知，會有無知見。非心則不知，非眼則不見。此知既非心，則是知無所知。此見既非眼，則知見無所見。故日能知無知，道之樞機。當知三世之中，三世皆空。三世者，一半已去，一半未來，中問無餘方，故皆空也。知三世空，諭如於燈。當欲滅燈時，滅時見燈，不滅時若見燈，此時滅未來，滅時不見燈，此燈已過去。滅不滅中間，於何而住立？過去未來之中問，但有名而無體，故知三世空矣。空無身，無身何愛，既無所愛，即與道同。與道同空，故名愛道。空與身同，故名道愛。
道體實是空，不與空同。空但能空，不能應物，道體雖空，空能應物。
問：道能應物，物能得道不？物若得道，得道應便住，云何更受生？物若非道者，所脩但得身外道，物終不得道，不假用脩習。答：眾生無常故，所以須假脩，道是無常故，眾生脩即得。眾生不自得，因道方始得。道名不自起，因眾生方起。起即一時起，無一物而不起，忘即一時忘，無一物而不忘。優劣一時俱有，何道與物汎眾。眾生雖生道不生，眾生雖滅道不滅綠私。眾生生時道始生，眾生滅時道亦滅。若許無私者，元始得道我亦得。若使有私者，元始得道我不得汎眾。眾生未生，已先有道，有道非我道，獨是於古道，我今所得道，會得古道體。此乃古道即今道，今道即我道。何者？歷劫已來，唯止一道。此是汎眾應眾生。眾生而得者，即是眾生之私道。只是汎眾道，應私名私道。
破名者指竹為水，指空為竹，是則一時是，非則一時非。
破體者隨眾生識變而見，有無不同。或見空處有，或見有處空，則破體也，名法觀之有。或但變而不空，如見牛變成馬之言是馬，不言是牛。亦非代彼立名，干破非有破。如一人得清淨識見者，諸法亦清今，眾人不得者，諸法亦濁穢。明知還是穢法諍，復是淨法穢，亦是有法無，亦是無法有。
識體是常是清淨，識用是變是眾生。眾生脩變求不變，脩用以歸體，自是變用識相死，非是清諍真體死。
住體本實，不受虛名，虛名來者，各還與其虛。若將實來取我，即受其一。若將虛來取我，即受其二。如人不語來取住實，只得其一。
玄珠錄卷上竟
玄珠錄卷下
洪元王玄覽法師口訣
諸法未出時，非道亦非俗。諸法若出時，是道亦是俗。其法若出時，無一物而不出，諸法盡相違。其法若不出，無一物而出，亦是盡相違。若出世起，相因而生諸法。若沒世起，相違而滅諸法。出時不言生，入時不言死