境互起。境不搖心，是心妄起，心不自起，因境而起。無心之境，境不自起，無境·之心，亦不自起。可道為假道，常道為真道。若住於常者，此常會是可。何者？常獨住常，而不遍可故，此常對可故勿其常會成可赴，言已出世，言常亦言可。若也不起言，無常亦無可。常可既元無，亦無無常可。若在眾言等，則是有欲觀其徹。若悟眾言空，則是無欲觀其妙。
體用不相是。何者？體非用、用非體。諦而觀之，動體將作用，其用會是體，息用以歸體，其體會是用。存之有四，忘之無一。
天下無窮法，莫過有與無，一切有無中，不過生與滅，一切眾生中，不過常與斷，所生不過四生，生居不過六道。
不但可道可，亦是常道可，不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生無所生，亦是相因滅，其滅無所滅。
空見與有見，並在一心中。此心若也無，空有之見當何在。一切諸心數，真義亦如是。是故心生諸法生，心滅諸法滅，若證無心定，無生亦無滅。
道常四是，是有是無是有無，疑非有無。一常二非。非有非無，非捨有無。平之則墮一，不平不見一，道則平與不平俱是。道絕聖棄智，從凡至聖，此聖還對凡，當其在凡時，與凡早已謝，其凡既謝聖亦謝，凡聖兩俱忘。無智亦無仁，寡欲而歸道。
問：絕聖已至於聖者，可許令其絕，元未至聖者，若為遣其絕？答：止論已至聖，不論未至者，未至元無聖，無聖若為紀。
大道應感性，此性不可見。眾生愚智性，此性不可見。道性眾生性，二性俱不見，以其不見故，能與至玄同。歷劫無二故，所以名為同。又言：是亦不可，大道體真，未曾非道，眾生體假，未曾不變，歷劫殊方，所以名異。
大人握玄本，無心應物通。識通六道，是名大人。六道雖殊，無非大者，故名玄本。
大道師玄寂，其有息心者，此處名為寂，其有不息者，此處名非寂。明知一處中，有寂有不寂，其有起心者，是寂是不寂，其有不起者，無寂無不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有為動，無為寂，要搖始動，不搖自寂，只於動處寂，只於寂處動，只將動動於寂，只將寂寂於動。動寂雖異，正性止一，正性雖一，不關動寂。動寂雖二，正性不關，亦如泥印矣。若將寂心以至動，雖動心常寂。若將動心至寂，雖寂而常動。常有定故破其先，常有先故破其定。違則交相隱顯，合則定慧二俱。
一心一念裹，並悉含古今，是故一念與一劫，非短亦非長，一塵一世界，非大亦非小。故聖人在今，能說古事，皆用追文逆曆，而得其實。是以今文說古事，古有皆可行，古無不可行，故曰玉曆出世，含規萬理。
問曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，謂在今念裹？古事若在今，則知過去未過去。今心若在古，則知未來猶已來。若云定未來，云何有今能知古？若云定過去，云何古實猶在今？既將今心念古事，復將古事係今心。明知一心一念裹，含古復含今，以是今古故，一心不可得，以是一心故，二心不可得，是則不一亦不二，能一亦能二。是有亦是無，無無亦無有，以其是有故，將有以歷之；以其是無故，將無以歷之。棄無而入道，將有以歷之，棄有而出世，世法既生滅，棄世而入道，道性無生滅，今古現無窮。故云：廓然眾垢淨，洞然至太清，世界非常宅，玄都是舊京。
問：絲中有五音不？答：有五音性。其絲未成絃，絲中無五音，絲中亦無性，亦無相結連。其絲若成絃，彈之有音相，不彈有音性，二有相結連。明知一絲之中，有有亦有無，其中之性，非有亦非無。若欲破於有，絲中音性非是有。若又破於無，絲中音性非是無。以非有無故，破之不可得，所以得常存。
問：絲中無音，彈會出音，乘中無牛，輓之即有，二無云何同？絲中有性，其性常有，絲中有音，音有興廢，二有云何同？答：各是二有二無，相因相結連，所以有無是各同。煩惱眾生脩得聖人道，觀之又見煩惱之中無有道，又見得道之時無煩惱徵，得道之時，煩惱在何方，道復從誰得？
又云：諦自觀之，煩惱無藏處，而復無煩惱，明知煩惱滅。其道無他與，而復得道者，明知是道生。若許定如是，俱悉受生滅，其道亦不優，煩惱亦不劣，何須苦欲滅煩惱，求欲至道場。道與煩惱，究竟並無餘。又答言：道言我道體，本末之如是，於今不曾生煩惱。又答云：畢竟之如是，於今未曾滅，何故言道與煩惱，妄云有生滅。何者？諦觀此四，畢竟不可違，乃於此法中，無餘無不足。若言常住四，於法則不周，其一與無量，明知則不遍。若許能遍者，其四非真實，不審此復云何答：其四各相違，生滅不同時，處一而三廢，在二亦不俱。將一以歷諸，何多而不遍？有一復有多，故能有一有無量，故能有有復有無，故能有斷復有常，有優復有劣。大道正性中，無優亦無劣，不有亦不無，遣誰有生滅。既無物而生滅，故云道場與煩惱，畢竟並無餘，行者行道之時，當守於正心，無失於正性。
問：性復是誰性，心復是誰心？答：還是四句心，復是諸法性。若無四句，並無其心。若無諸法，並無其性。有則一時有，遍