第十七問清
復詢:清者何也?答曰:清者,天清則顯其萬象也。心清則顯其亘靈也,淵清則明其二八也。通其天象,則降氣沖和也。通其亙靈,則與道同體也。通其淵清,則靈泉無漏也。得其沖和,則氣神相結也。得其同體,則真形不朽也。得其無漏,則皓月光圓也。經云:淵兮似萬物之宗。探通其清,則無於濁也。
第十八問濁
復詢:濁者何也?答曰:濁者,世之迷者,縱於意則惡濁也,縱於身則淫濁也,縱於惡則昏其性也,縱於淫則喪其命也。
道之悟者,天清而混於地濁,身清而混於世濁。清混濁則陰變陽,清混世則外若愚也。經云:孰能濁以澄,淨之徐清。濁盡則光顯也。
第十九問顯
復詢:顯者何也?答曰:顯者,天之象非自見其明也,天下衆目見其明也。道之理非自是顯彰也,天下衆善知其達也。衆目見其明,則敬也。衆善知其達,則信也。世之敬其天地,則福生也。道之信其無為,則真生也。經云:不自見故明,不自是故彰。內光顯則外身而隱也。
第二十問隱
復詢:隱者何也?
答曰:隱者,內慈救生,外恐其人知也;內真明達,外貌若愚夫也;內無罣礙,外形似混塵也;內光應物,外無所施為也;內性闡德,外遠於人欽也;內靈抱道,外無所著迷也。至明泯慮,身寄於塵寰也。經云:道隱無名者,名其大也。
第二十一問大
復詢:大者何也?答曰:大者,道也。陰陽而不能包,謂之道大也。大者,性也。萬邪而正能容,則謂之性大也。道之大者,乃萬物之母也。性之大者,乃萬邪之師也。通其母,則萬物得其造化也。
通其師,則萬邪歸其正達也。造化,則各成其形也。正達,則各通其道也。經云:道可道,非常道。大者容其小也。
第二十二問小
復詢:小者何也?答曰:小者,通其微也。道通其小,則不擇其愛者與恩也。性通其小,則不擇其愛者與教也。不擇其愛者與恩,則小物皆受其道之氣也。不擇其愛者與教,則小物皆受其天之光也。無情之小物,得其道之氣,則形生也。有情之小物,得其天之光,則性生也。經云:治大國若烹小鮮。不揀其愛者要,不擇其弱者棄也。
小者之妙非虛也。
第二十三問虛
復詢:虛者何也?答曰:虛者,道之體也。陰陽明其虛,則萬物生也。至性明其虛,則恍惚生也。萬物生成,則濟於世也。恍惚生成,則出於世也。物濟於人,則世之樂也。道通其真,則性之樂也。世樂,則陰陽之有其數也。性樂,則虛極之無其窮也。經云:致虛極,守靜篤,萬物並作。虛者道之實也。
第二十四問實
復詢:實者何也?答曰:實者,道也。道生在於天地之先,至今常存不朽者,謂之實也。
實者,性也。性生在於萬物之外,至今常存不朽者,謂之實也。道明其實,則掌握陰陽,生於萬物也。性明其實,則大達樞要,通於萬化也。萬物生,則顯其道之實也。萬化生,則顯其性之實也。道虛而氣實也,性虛而命實也。經云:虛其心,實其復。明其實,則道性真閑也。
第二十五問閑
復詢:閑者何也?答曰:閑者,道也。至道閑,則閑運陰陽,而生於物也。至性閑,則閑烹鉛汞,而鍊其形也。陰陽變,則全其物也。鉛汞成,則全其性也。
全其物,則人之富也。全其性,則神之靈也。人富則欲其華也,神靈則抱其道也。欲華則有榮有枯也,抱道則無形無盡也。經云:視之不足見,聽之不足聞。性樂真閑,則應其忙也。
第二十六問忙
復詢:忙者何也?答曰:忙者,道乃閑也,二氣而常忙也;性乃閑也,四假而常忙也。二氣忙,則四時而分為上下也。四假忙,則晝夜而貪爭往來也。二氣忙,則春變溫,夏變暑,秋變涼,冬變寒也。四假忙,則貪於財,戀於色,迷於酒,競於氣也。
二氣忙則造化萬物,乃陰陽順其天地之德也。四假忙則造於萬業,乃衆生違其天地之德也。經云:音聲之相和,前後之相隨。形忙悟者,真無去也。
第二十七問去
復詢:去者何也?答曰:去者,道乃常存而無其盡也,道象無所去也。去者,物乃成形而有其盡也,氣有所去也。道者,通其陰陽也。氣者,通其萬物也。數盡則陰陽而散去也,形終則萬物而朽去也。陰陽散而道常在也,萬物朽而性常存也。經云:自古及今,其名不去。物盡而氣去也,陽和而氣來也。
第二十八問來
復詢:來者何也?答曰:來者,
左旋