左旋
人無惡所害於物，則物無惡所傷於人也。經云：毒蟲不螫，猛獸不據，搜烏不搏。弗惡真通，則明其賢也。
第七問賢
復詢：賢者何也？答曰：賢者，大達之人也。大智者，如無其通也。大慧者，如無其知也。大聰者，如無其明也。大辯者，如無其說也。應其智，則真有其萬通也。應其慧，則真有其萬解也。應其聰，則真有其萬明也。應其辯，則真有其萬說也。智通者，世通也。慧通者，道通也。聰通者，理明也。辯通者，言清也。經云：不尚賢，使民不爭。
世之賢隱者，石藏其玉也。道之賢隱者，無物之真也。賢者，非其愚也。
第八問死
復詢：愚者何也？答曰：愚者，古之達人要遠其世之夢幻，外貌若愚也。儒者顏回清貧，而一簞一瓢。釋者釋迦乞食，而一飯七家。道者純陽無為，而鶉居轂食。返其朴，則高者就於下也，有者就於無也。明者似於暗也，古悶者若其訥也。經云：我獨若遺，我愚人之心也哉。外愚則內抱其道，真生也。
第九問生
復詢：生者何也？
答曰：生者，抱道則真生也，保命則福生也，養氣則神生也，通微則妙生也，無妄則慧生也，應物則德生也，常善則救生也，夏至則樓生也；冬至則陽生也，交通則物生也。真生則閒也，福生則明也，神生則靈也，妙生則清也，慧生則通也，德生則夷也，救生則慈也，陰生則昇也，陽生則降也，物生則成也。經云：道生一，一生二，二生三，三生萬物。天地生萬物，以和氣而成，則生也；以金氣而殺，則死也。
第十問死
復詢：死者何也？
答曰：死者，物之形也。萬物至其深秋則形死，其根不死也。萬形至其百年則身死，其性不死也。無情萬物，可以深其根也。有情萬形，可以養其性也。根無其水，則苗死也。性無其命，則身死也。根者，性也。性者，根也。神者，性也。性者，神也。五行之數盡，則其形衰死。陰陽之外，則其神無死也。經云：深根固蒂，長生久視之道。死而無其死者，真常貴也。
第十一問貴
復詢：貴者何也？答曰：貴者，貴其德也。天施恩不令下知，謂之貴德也。
天施恩不擇愛者與，謂之貴德也。天施恩生成不為主，謂之貴德也。天施恩濟人不望報，謂之貴德也。人要同天意，惠窘唯自知。人要同天意，惠心公若私。人要同天意，惠財如棄泥。人要同天意，惠食不記誰。經云：萬物莫不尊道而貴德。貴者之德，有餘惠於賤也。
第十二問賤
復詢：賤者何也？答曰：賤者，薄其外也。真貴其德，則外賤於身也。德如美玉，則身似頑石也。德上通其天，身下謙於海。其言然下，則其身處上也。內賤其真，則外貴其偽也。
貴德則世之重，賤身則安然存。見寶則成大器，朴散則現真形。通天則明夷妙，通海則衆善歸。言下則敬信讚，身上則物我增。賤真則魂魄散，貴偽則味其真。經云：故貴必以賤為本，高必以下為基。就於賤下，則舉其高也。
第十三問高
復詢：高者何也？答曰：天之道，則抑其高也。人之道，則舉其高也。大達之士，則隱其高也。榮耀之人，則街其高也。天之道抑高，則惠於窘也。人之道舉高，則損於窘也。大達者隱高，則化其賢也。
榮耀者街高，則惑其愚也。經云：高者抑之，下者舉之。天之所高，覆於下也。
第十四問下
復詢：下者何也？答曰：下者，海下則清通歸順也，心下則清善歸順也。清順則深廣也，善順則德廣也。喻如所立屋者，梁棟就其下，則椽擦歸之。喻如所待賓者，主人就其下，則外客歸之。椽檩歸之，則成功也。外客歸之，則成德也。經云：江海所以能為百谷王者，以其善下之。處下清順，則極樂也。
第十五問樂
復詢：樂者何也？
答曰：樂者，樂道則處清下為樂也，樂俗則戀歌酒以為樂也。樂清下，由無喜無憂也。樂歌酒，則有歡有愁也。樂無為之道，則無修無證也。樂有為之相，則有修有墮也。樂真性，則無形無盡也。樂偽身，則有生有死也。經云：是以天下樂推而不厭。樂道則無其爭也。失其道之樂，則憂生於苦也。
第十六問苦
復詢：苦者何也？答曰：苦者，苦於身心也。世之迷者，苦己貪生，則入於死路也；苦心用機，則性沉於罪地也。道之悟者，苦己鍊形，則如碎石取玉也；
苦志忘機，則性昇於九霄也。賢者苦中樂也，愚者樂中苦也。賢者苦盡而甘來，愚者則樂極而哀也。經云：恩生於害，害生於恩。樂道而苦盡，則通其清也。
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