左旋
是則謂之大聖人，方知綱常之道在其中矣。鍊丹也，砂硫也，水銀也，是修鍊之道也。此可以立談而非心授也。所言心授者，無為而無不為也，為之而有以為也。此可以心授而不可以立談也。無為有為之道，即金丹之大道也。夫丹爐修鍊凡砂水銀之道，雖愚夫愚婦亦可鍊之，故可立談。至如先天真鉛有為之道，雖上士至人遇師口授，亦不免疑焉。若上士至人得師，指示金丹有為之道，勤而修之，是之謂神仙也。頑坐也，守性也、持齋也，是坐禪之道也。
此可以立談也，而非心授者。唯正法
跟藏，涅槃妙心，直指人心，見性成佛之道，此可以心授而不可以立談也。正法眼藏，直指人心，即最上一乘之道也。夫持齋坐禪，雖庸人孺子亦可立談。至如一乘之道，雖利根上智，於佛祖言下得證，猶不免疑焉。是以靈山會上五千退席，五祖佛法不付神秀而與老盧，是謂可以心授而不可以立談也。韓湘得仙，而昌黎有收吾骨之句，豈昌黎是下根之器哉。朱晦菴之遍叅，而崔子虛不與以道，豈晦菴之不欲者哉。
是云道不可以立談，可立談者非大道也。葛仙翁六十始遇師，白玉蟾六十四始遇師，皆成道也。是謂道有心授者也。
上陽子曰：道有三悟。孔子翼易曰：近取諸身，遠取諸物。是言道也，大修行人從近與遠及身，與物四者求之，跟下自有悟處。葛仙翕《清靜經》今中淤曰：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。是言道也，大修行人從內外遠及心形物六者求之，目下便有悟處。佛祖云：不是心、不是佛、不是物。是言道也，大修行人從心佛物三者求之，腳跟下即有悟處。
是之謂道有三悟也。且夫三教聖師，皆曉以世人從物求道，以道為物，須當審思，切勿容易看過了也。蓋道者乃萬物之一物也，而物者乃大道之一物也。故老子云：有名，萬物之母。又云：淵兮似萬物之宗。是皆以物而名道也。憫夫一切常人，唯只尋常，不肯尋上。或以孤陰寡陽攝心兀坐，或以持齋守戒離俗絕塵，或以凡砂鉛銀緞鍊爐火。凡此皆誤而非悟也。能於是編言下投機，須有一箇奇特之大悟處矣。
上陽子曰：道有三傳焉。上焉者，文人善士寡言好善，能棄富貴，唯認急於身，是去上士，宜傳道焉。
中焉者，質而不文，聞道篤信，能割恩愛，力行精進，不顧是非，是曰中士，乃有上士之志，宜傳道焉。下焉者，愚而信實，樂善棄惡，捨己從人，勇於敢為，是云下士，其志可尚，宜傳道焉。故得此道者，莫不勇猛精進，莫不堅固智慧，莫不遏惡揚善。夫善之一字，乃入道之梯航也。是以常人耳常聞善，則腎不走精；口常語善，則心不失神；鼻常嗅善，則肺能安魄；眼常視善，則肝能育魂；意常思善，則脾胃生氣，黃中通理。大修行之人，奚可以不善歟。
上陽子曰：道有三戒。凡學道者，心雖慕向而乃驕其富貴，不肯下問，不立盟誓，是謂好譎，戒而莫與；次學道者，略聞傍門小法，唯事強辯以逞乾慧，是為夸眩，戒而莫與；三學道者，疑信相半，不以生死為憂，重財輕身，是不知命戒而莫與。
上陽子曰：道有三去焉。一者雖智人材士，而好論狀古人，是謂無德，宜去之也；二者雖善人勝士，而好詆排是非，妄議今古，是謂不廣，宜去之也；三者雖好道向佛，而口談心非，背直就偽，是謂無實，宜去之也。
上陽子曰：道有四異。四者何也？酒、色、財、氣是也。一切常人飲少輒醉，平時端莊化為戲謔，平時正直化為諛侫，平時廉潔化為貪淫，平時謙和化為狂傲，因酒喪德，逃失性真。猶如山藪所藏者多，平時罔覺，忽然野火，山頳藪爇，千妖百怪無所逃避。人若無酒，不失所行；山若無火，妖怪藏形。大修行人戒飲靜坐，歛精怡神，不為酒亂，此為異耳。世之聲色敗人者多，一切常人肆情縱欲，貪著無厭。如彼蜉蝣以燈為色，以焰為樂，投光赴焰，來往不捨，貪著於焰，趨燈而撲。
人亦如是，著於愛慾，精氣以竭而情難割，情牽神失，意動氣散，神氣既喪，命亦隨逝。色之為物，本無鋒刃，而其殺人甚於刀戟。大修行人似同而異，酒肆淫房未嘗不戲，卻乃非色為色，知色不色，不色中色，色無定色，此謂異耳。云何非色為色？如彼蓮花，香引十里，花卻為色，香即為聲。大修行人不貴其香，不貴其花，而所貴者唯貴其信。信即為蓮花之與香，不能長留；蓮實可久，實能安心，此故云信，是以貴之。故太上云：其精甚真，其中有信，猶此意也。
何謂知色不色？如彼河水，清流涓涓，水以濟舟，至于彼岸，其舟與水，悉皆外物。
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