會功福,積世行道,果感所到。是以真人積千世之業,而不望報。投臭身於鷹虎,豈望鷹虎所報也,但哀饑餓故。是以施不望報,而運自應,苦不望樂,而樂自感。故知行、知勤、知習、知用,終不望一身而責其果也。是以吾與子所用不同,功受不等也。
四虞、四來、野母、不鈎、獨挽、木侯、雞、鹿等,各不信受,相謂言曰:天尊者,非至真之道也。妄說虛空未來之果,廣演譬喻,誘諸愚冥,虛身喪形,枉及受生也。虛證將來未然之果,巧言妄譬,說有因緣,及諸四眾,迷心未了,一生之中,虛棄當年也。於是生心欲停止者,踴躍飛馳,悉皆還返。
爾時,天尊閉天光明,四方冥黑,諸道迷亂,莫知趣向,唯有座所光明如常,無有迷亂。諸道還來就其光明,因而問曰:天何妖怪,忽無光明,四方冥黑,行者迷返?不審此怪為坐何事?。
天尊曰:天光自無,何關子焉。子積行道術,飛馳空中,威神之力,世所無有,豈為闇所拘,而論迷亂也!我止知說將來未然之果,誘說愚矇過去之法,豈知光明所以而閉也!汝何不作道智觀之,道眼視之,足知所由乎?
虞曰:我道止知長壽短壽、飛行之事,未覩斯理。天尊與我分別,若能知之,即知天尊得因緣之果,未來之功;若不能了,即知天尊所說之妄也。
天尊於是欣然而笑,光明從口中而出,照曜十方,朗覩八清,及得過去所受,未來所趣,見前之業,悉各鑒視。及諸四種眾生,過去未來,及得見在,一切受趣,莫不見之。見崑崙頂上神仙之宮,壁方四千里,周迴一千二百門,其中小宮三千六百區,金樓玉殿,五城十二門,純以琉璃為地,珊瑚、銀薄、真珠連綿,千屈萬疊,晃曜無比。但見天帝在中而治,三十二天王輔弼四邊。復見四角上宮閣,高妙麗飾,有四天帝王,治在其中,天龍鬼神,亦在左右。崑崙之上,見斯妙樂,不可稱計。爾時四虞、四來、諸邪道等,心乃開悟,於是不退,遂獲地仙之道。
爾時,靜老問曰:一切眾生各有緣品,人之所行,一依所行計業而致其報,如四虞、四來等,以前不信正真,故今落邪中。昨雖一往,自行威力,不從真教,叛而去之,昏迷還返。今雖不信,猶未委盡,一信之間,所獲即高。其事云何?
答曰:如斯十二邪道,始於道時,皆起邪妄之因,以遭不正之師,受於不正之氣,其氣成精,遂落邪中,其神以附,名為邪道耳。以今一迴之信,緣此迴信之功,以致地仙之道耳。四虞慧根多,故終輪於大道大真之位也。何以故?夫為道者,尚於初心,貴其後成,是以得一果之報。譬如種樹結果,值歲霜雹、寒風廢折,不收其果,後歲時調適,花得結實,足以豐甘,是故擇歲而熟,必存一果。何以故?樹者,譬學士;花者,譬其果;霜雹,譬邪師。是以中為邪所誤,今就正真教也。東虞者,東海中原人,少修道業,志存神仙,中遭偽師之法,因而行偽,遂名為偽道也。西虞者,西海金倉人也,少好上道,不務家業,中遭野母之教,習而不正,修行其法,遂染邪精。其修不正,邪氣以附,其神染著,自謂真仙,即名為邪道也。南來者,南海陽澤人也,少術道法,志契朱紫,中遭三志之教,樂而行用,其氣附著,遂為外也。北來者,北海倉池人也,少染道教,長遭邪師之法,隨而行之,自謂正真之道,習而行之,遂名為邪也。野母者,西方長引人也,少修道業,不務王俗,中遭邪僻之教,因而習之,即落理外,不衹正教,邪氣附著,其精化神,如可法效,即而染之者,皆名邪道也。不鈎者,北方寒池人也,少好道業,不羣流俗,中遭偽師之教,專而修之,遂致邪氣附入,其神可效,因而行之,名為邪道也。獨挽者,東方無極人也,少好道法,專志正真,中遭偽師之教,法而行之,遂致邪中,是以其法易遭,其師叵直。故師者,道士之父母也,乳飴諸子,甚須良美。是以真人擇師而學,故能成真,審道而修,故能成道。何以故?諸道致邪,一由師教之不真,樹花遭霜,亦由匠者之不正,中遭外教,蓋由心意之不堅。夫為學士,先志後願,必全其真,先念後勤,必達其果。故道人強於志,堅於誡,牢於心,審於意,擇師而修,良、徒而行,三思求益,豈有過誤?追逐明師,不辭勤苦,日有三益,豈有顛蹙?是故為道不易,為師甚難。譬如行人共侶,經過險路,千萬之眾,皆不能達,若有一人二人,文能潤眾,武能敵愚,強撫無怯,前盜息心,諸來行眾,悉得通達,千萬之侶,莫不蒙恩。若有學士,遭其良徒,亦復如是。是故真人不妄修,不妄行,以致於無為,棄損取益,成道以此。
虞問天尊曰:一切萬法,悉從何生,因何氣而有?唯願天尊告其因緣,令諸眾等,各知所從而來。
答曰:一切萬法,各禀道氣而生,因空而成。何以故?道者無形,應氣萬質;空者無段,通運有形。無空無氣,蕩絕言想;無言無想,萬有隱沒。是故道者萬物之父,空者萬物之母。何以故?譬如父陽母陰,因果胎息,以十月之得有形,施名立字,乃有父子之道,尊卑之位。若其無父,子從何生;若其無母,胎息何成?是故空者,運通居之,將知是其母。子無所因,則無其子,若無其子,可不空無也。