左旋
朝廷高之，則夫離形去智，遺世獨立，必能長存，亦可知矣。非以其無私耶？故能成其私。天無私覆，地無私載，聖人與天地合德，人皆亡己獨存，物皆夭己獨壽，豈非能成其私乎？
程泰之曰：天長地久至故能長生。後章謂人之能長生久視者，以其得年而永也。若天地之長生，則豈長年之謂哉？《易》曰：生生之謂易。本有是生而易又生之，是謂生生也。以類推之，生爻生耆生大業，凡曰生者皆謂能增益其所無也。天地不自生而能長出此生者，即《列子》謂生生者不生，不生者其道不可窮也。正以敷暢此語也。天下之物生於有，有生於無，天地之能生萬物者，本常有而出之耳，而未嘗自入於生也。蒼然隤然，能使萬不同之種類，受其氣以為形。
而天地也者，萬古無所增加，是故所有者無損而已，得者不壞也。夫是以能生天下之生，而無有窮已也。《列子》又曰：生之所生者死矣，而生生者未嘗終。形之所形者實矣，而形形者未嘗有。則又推此理而竟之者也。是以聖人至而身先。後章固嘗明言此理，而曰聖人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而人不害，是以天下樂推而不厭。則後其身而身先者，皆其自損而致益者也，亦其不争而人莫能與争者也。此理所出，即天地之不自生，而能久長其生者也。
外其身而身存。人之自愛其身，無貴賤賢愚一也。然愛之而無其道，則欲益反損。老子曰：人之輕死，以其生生之厚。謂其重之營養，而不惜犯死也。又曰：益生曰祥。謂其役有涯之智，而務生之所無以為也。若夫生生而失於厚有生，而求以益生，二者之於愛身，可謂不遺餘力矣。然從榮養而推之，可以犯死；從益生而推之，可以致禍。正惟不知致曲之理，而求以直遂焉耳。若夫聖人之存身則有道矣。知生之來不可却，其去不可止，故棄世事而使之無累，從無累而得正平。
正平之道不偏倚，不健羨，而莊子達生之論明矣。夫下之不至於傷生，上之不至於益生，則向所謂來不可却者，不於我乎？舍而將安往？則其能外此身者，乃其所以致存也。老子深明道奧，凡其話莫非形而上者，既不容一見遽曉，而又不肯直辭徑達。故常寫其真於言內，而藏其意於言外，有類後世之設隱也。非驚世也。舉一隅不以三隅反，則雖提耳諄諄，愈無益也。他皆倣此。非以其無私耶？故能成其私。天下之理，槩乎眾則為公，偏於己則為私，不必侵人以自利，乃始為私也。
處其身於人後，外其身如無有，不自私其身者也。自後而人先之，若無意焉，而生理自存，則不自私者，乃所以遂其私歟。
詹秋圃曰：天長地久至故能成其私。《韜光章》言韜晦所以養明，而延其光也。故天地所以長且久者，以其不自私，於大德曰生，乃能長生。是以聖人體法天地，自後其身而身居先，自外其身而身固存。此非以其不自私乃能私於吾身乎？皆韜光不自矜眩而然也。
張沖應曰：天長地久至故能成其私。天清能蓋而長存，地厚能載而久固。何也？蓋天長存而不自生其天，則天忘其為天之象而能蓋之，道常默運而不盈，天自然而長存矣。地久固而不自生其地，則地忘其為地之形而能載之，道常默運而不息，地自然而久固矣。所謂不自生者，謂道自生於我，默運無窮，而我不求其所自生，故天以無象而成象，地以無形而成形，則天地之所以長久也。聖人者，世之成道者也。知夫天地之所以長久，故以身運道，不以道為身，尊乎人而不尊乎己，則人尊而己自尊，厚諸人而不厚諸己，則人厚而己自厚。
自卑自薄而乃先乎其人、存乎其身，韜晦不自生之功也。晦而行之，若出乎無私，反而觀之成就乎我，則日之所以者，實私乎我矣。學道者要當反推其韜晦之妙。
白玉蟾曰；天長地久。湛然無為。天地所以能長且久者。心亦如是。以其不自生。此心長存。故能長生。本無生滅。是以聖人。我也。後其身而身先。無乎不在。外其身而身存。今古如此。非，以其無私耶？天地與我同根，萬物與我同體。故能成其私。我即天地，天地即我。
廖粹然曰：天長地久。神生於形，形能成神，形神合同，綿延不絕。天地所以能長且久者。形神同仙。以其不自生。形不得神不生，神不得形不成。故能長生。故能更相生，更相成。自古及今，其名不去。是以聖人。主人會事，吾亦如然。後其身而身先。謙尊而光。外其身而身存。退藏於密，如雞抱卵。非以其無私耶？本自無心侶百情得。故能成其私。公事辦，則私事辦也。
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